论京剧《智取威虎山》与昆曲《牡丹亭》在艺术表现形式上有什么不同

论京剧《智取威虎山》与昆曲《牡丹亭》在艺术表现形式上有什么不同
京剧《智取威虎山》是一部历经千锤百炼的戏剧经典作品，是至今久演不衰的当家剧目。

其中光彩照人的孤胆英雄杨子荣历经几代人传颂，鲜活的英雄形象久驻人们心底。

伴随着一连串铿锵有力的“长锤”，引出了气势如虹地前奏。

乐曲明快清晰，时而轻重有序，时而缓急有致，裹挟着一段悠扬雄浑的号声，奏出该剧的主旋律《三大纪律八项注意》的变奏曲。

随后惟妙惟肖的马蹄声由远而近，伴奏乐如波斓起伏，层层推进，为英雄出场作足铺垫。

“二黄导板”“穿林海”一出口犹如异峰凸起，先声夺人。

“跨雪原”尽显含蓄深沉，“气冲”二字不失委婉细腻。

此时观众在聆听演唱时或通过荧屏的展现，或通过镜头的摇曳欣赏到茫茫雪原、密密的林海那壮观的北国风光，衬托出英雄不惧艰险、勇往直前的气概。

“霄汉”则唱得响遏行云，始终在高八度音域里延展，以京剧中特有的“擞音”演唱得干净利落而不拖泥带水，展现杨子荣一往无前的大无畏的英雄情结。

每每唱到此处，演员淋漓尽致地发挥必定得到观众的“满堂彩”和雷鸣般的掌声。

“给我智慧给我胆，千难万险只等闲，围剿匪先把土匪扮，似尖刀插进威虎山。

誓把坐山雕，埋葬在山涧，壮志撼山岳，雄心震深渊。

待等到与战友会师百鸡宴，捣匪巢定教它”，这速度极快的68个字似大珠小珠落玉盘，声声清脆入耳，字字铿锵有力，传递着英雄人物内心激荡的情绪，听来动人心弦。

“地覆天翻！”则唱散，节拍自由地拖长，起伏跌宕一气呵成而达到高潮，淋漓尽致地抒发了英雄的壮志情怀。

这段从童祥苓那慷慨激昂、高低自如的首唱到几十年后流派纷呈、名家荟萃的今天，各名家对这段经典唱段都赋予不同的神韵。

我品味过当红杨派老生于魁智的宽厚酣畅、隽永质朴；领略着余派名家耿其昌的委婉细腻、激越悠扬；也欣赏过“海派”著名老生关栋天那清朗高亢、潇洒飘逸。

各自的韵味，不同的神采都使我如醉如痴，百听不厌，从而领略京剧那博大精深的深刻内涵与无穷魅力。

不仅丰富和陶冶了我的文化生活，也增强了弘扬民族艺术，让国粹薪火相传的信心。

《牡丹亭》是昆曲中的经典剧作。

昆曲的前身昆山腔，诞生在苏州的昆山地区。

明代中后期，戏曲音乐家魏良辅大胆放弃了仅仅以吴语演唱的昆山腔的传统，采用应用更为广泛的中州韵来演唱，使昆曲成为集南北曲之大成的新声，昆曲也很快就得到了上流社会的认可。

在明朝晚期，昆曲与表演艺术相综合，被搬上了剧坛。

满园春色关不住，一枝红杏出墙来。

大部分人似乎已经忘记昆曲，一个年迈但却健在的老人！但古老艺术的沉潜不等于消失，正如妙龄少女杜丽娘游园之后的感叹“不到园林，怎知春色如许！”青春版《牡丹亭》用它精致典雅的表现形式，为青年学子乃至社会各界揭开了昆曲艺术这座大花园春和景明的大序幕，他们跟随着杜丽娘徜徉在园中的脚步欣赏着良辰美景，而专属于昆曲的赏心乐事就在这种移步换形的陶醉之中慢慢浸润到每个青年观众的身心之中，及至灵魂深处。

中国戏曲艺术是诸多传统艺术的综合体，它延续了从《诗经》开始的中国诗、乐、舞相结合生发的传统，更是在对传统的承接与护持中，将美术、建筑、雕塑、杂技、刺绣等诸多艺术形式的精髓熔铸其中，形成了中国戏曲独特的审美样式与文化形态，而昆曲更是其集大成者的典范之作，昆曲艺术达到了戏曲艺术形神兼备的最高境界。

典雅优美的曲词承接唐诗、宋词而来，是中国诗性文化的延续，一位位才华四溢的传奇作家将自己的百转情思精雕细刻，使之始终洋溢着浓郁的诗意；以竹笛为主的音乐清丽悠扬，配合人声的细腻婉转，在千啼百啭之间将剧作中蕴涵的浓郁诗情以及男女主人公回环缠绕的情思一并传达出来，度尽一字几近一刻，一字一句精研细磨，真正表现出“水磨调”的神韵；音乐是神韵的影子，舞蹈则是它的形体展示，昆曲的且歌且舞、逢歌必舞，如流水行云，使昆曲的舞台表现有了丰富的张力与爆发力，那秀美的手势，那婀娜的身段，那繁复缤纷的水袖，都为各种艺术样式在昆曲之中的和谐生发提供了一个载体；除此之外，色彩缤纷的脸谱、简约留白的舞台设置以及刺绣的精细传神来源于中国古典美术，演员舞台上的动静行止、闪躲腾挪则处处体现出雕塑的美感与杂技的精彩，而现在日益发
展与精进的舞台设置，使昆曲舞台不仅拥有一桌两椅的简洁，而且有建筑设计倾向的多层次感，扩展了表演的空间感与立体感，观众的视域随之扩展，从而使表演到达了一个新的境界。

如果说昆曲的“形”是它令更多年轻人倾心追逐的一个方面的话，那么让昆曲绵延六百年而至今香烟未断的则是昆曲的“神”，即它在产生之初到整个发展历程中所吸收和积累沉淀下的中国千百年厚重的文化与人文精神，这种文化的沉浸与积淀以及人文精神的传承由文人运乎笔端，从而使每一部经典作品都带着浓厚的人文色彩。

昆曲中描写爱情，不仅细腻动人，缠绵哀婉，更有“与子相携，死生契阔”的壮大，也有“生可以死，死可以生”的庄子般的浪漫主义情怀；昆曲中的友情，可以义薄云天，更可以两肋插刀；而昆曲中的亲情，则是延续了中国传统中对于孝道的遵循与阐释，将人的最基本的存在关系予以深刻展示。

中国传统道德与文化之中的仁、义、礼、智、信等信条以及忠、孝、节、义等规范通过昆曲的经典剧目渗透到人们生活的各个方面，一直到现在还在显示着其不朽的价值。

但是舞台上的文化与道德，并不是通过教育与说教展示出来，它在各种艺术形式高度的吸纳与融合之中成为一种美的综合体，形成自己独特的美学范式，从而带给人赏心悦目的美的享受，引起心灵上的共鸣。

昆曲在它虚拟化、写意化以及程式化的特色之中形成的美学范式融通着儒家传统文化中和圆融的美学以及文化理想：它讲究和缓，淡化了速度；讲究协调，避免了失衡；讲究和谐，摒弃了冲突。

从而使各种速食、快餐样的文化和日趋娱乐化的生活方式在它面前显得格外仓促和匆忙，由此所带来的空虚与浮躁的弊病也显露无遗。

舞台表演与情感的酝酿和抒发在一种和缓、协调、和谐的气氛之中让当代生活从快节奏的无所顾暇中解脱出来，人们在亲身体验到美的同时，回复到中国古典文化所向往的从容淡定、平心静气的状态，从而品味到生活所应该具有的本真滋味。

昆曲艺术对美的定义与阐释，实际上是千百年来中国文化对于美这一理念集中的总结，它对美的描摹并不是急功近利的，而是以一种鲜活的生命意象来展现的。

虽然节奏缓慢，但是却始终坚守着美的真正内涵：大雅即美，它是一种最贴近人内心的细腻雅致、积极向上的生活精神。

从上面的单独分析，可以见得京剧《智取威虎山》与昆曲《牡丹亭》在文学性方面有很大不同。

谈论京剧《智取威虎山》与昆曲《牡丹亭》在艺术表现形式上有什么不同，也就是谈论我国京剧和昆曲的不同，昆曲的剧本多为“传奇”，少数是“杂剧”，是正统的中国戏曲剧本构成的形式，作者多为文学家、剧作家或知识分子；京剧是俚俗的剧本，传统剧作者多为社会中下层，姓名有的不可考。

昆曲的唱词是曲牌体，由长短不规则的句子构成；京剧唱词是五字句或七字句，也有变体到十字句，有着源自说唱文学的痕迹。

昆曲是一首一首的歌曲，曲牌名称虽有一样的，但曲调随字的四声阴阳不同而变化；京剧是所谓板腔，由少数十分单调的曲调原型（主要只有西皮及二黄两种，是上下句的说唱文学套上音调而构成，音乐非本质，本质是吟哦）加以几个变型，型式少，调子往往听来千篇一律。

因属吟哦，所以才以板为单位拉长缩短，这就是板腔的来源———说唱文学的“吟哦”。

因而，昆曲是中国古典歌剧，京剧不是歌剧，是来自说唱曲艺的“说唱剧”，它唱的不是歌，而知识唱“话”（这是从本质而言）。

昆曲的音阶大部分是五声音阶，少部分是七声音阶构成；京剧则由七声音阶构成。

昆曲的语言是中州音韵的国语，有些演员喜用深度苏州方言化的语言进行演唱；京剧则以国语为主，有些有湖广音。

再从表演艺术方面比较。

昆曲的主奏乐器是曲笛（加上属于节奏乐器的拍板）；京剧的主奏乐器是京胡。

昆曲基本上是随着唱腔而有舞姿，每个乐句甚至字词都有由代代传下来的固定身段及表情来表演出来；京剧在传统上是呆站着唱，有动作的时候是不唱的。

在武戏中尤其可以看出来。

京剧在武打时是纯武打，到开口唱时整个舞台就沉寂下来，只有唱者在开口唱。

昆曲则是边舞边唱，舞（打）得越热烈，唱得也越激烈。