古希腊罗马与当代美国文化比较

古希腊罗马与当代美国文化比较
地理科学张仁超06338046
当初选修古希腊罗马历史文化主要源于自己对古希腊哲学家的崇敬以及对人类真理探寻的渴望。

在两千多年以前，有一个伟大的城邦，他的国民有着超越任何古老文明的深邃的思想，他的领袖有着胸怀世界的气魄和无私的情怀，他的战士有着除了杀戮之外深刻的对于勇气的坚忍不拔。

这就是我以前对于古希腊罗马的印象——一个存在于奥林匹亚山巅的为众神围绕的伟大国家。

然后我学习了这门课，看到无论多么辉煌的文明同样依照人类社会发展规律发展变化的，宏伟的建筑毁于战火，荷马史诗赞颂的英雄伟业背后是特洛伊城战火中无辜妇女儿童的哭声。

古希腊罗马不再是神话传奇，它有着自己历史的局限性，是人类文化历史进程长河中跃起的一朵绚丽的狼花。

古希腊罗马不再是存在与奥林匹亚山巅的神话，我们就可冷静的看待思考古希腊罗马给我们遗留了什么，现在世界是否存在古希腊罗马的影子。

古希腊罗马文化被认为是当今西方世界文化的源头，而美国又成为西方世界的领头羊，那么这两个存在相距两千年的时代文化领头国家有没有共同点呢？
希腊化和美国化
所谓希腊化是指亚历山大大帝东征后的三个世纪里，古希腊文明和小亚细亚、叙利亚、美索不达米亚、埃及以及印度的古老文明相融合的一种进程。

古希腊文明随着亚历山大大帝的远征而在空间上大大拓展了，结果就造成了分享希腊文明的社会集团大大扩展了，文化中心增多了，已经到了“绿叶成荫子满枝”的时代了；从另一个角度来看，就是文化中心发生了转移。

亚历山大及其继承人都热心于奖掖希腊文明。

在整个亚历山大大帝国中到处都分布着希腊式的剧院、希腊式的庙宇、希腊的文学与艺术、希腊的商业以及希腊式的城市。

这些新的希腊城市，成为新的希腊艺术、文学和科学的中心。

我们可以列举出最卓越的四个来：尼罗河口的亚历山大里亚、小亚细亚的帕加马、叙利亚的安条课和小亚细亚海岸边的罗德岛。

古希腊文明向外辐射，从而迈向完成希腊文明使命的第一步。

比较我们可以看到美国在推行全球策略时，同样是一种美国化的战略。

不同的是当今我们有更多更便捷的渠道来实现价值感的认同。

网络传媒是很大一方面，美国网络信息量惊人，每三年信息量翻一倍，全球有四亿以英语为母语的人而学习英语的却达到了40亿，而且以美式英语为标准。

语言是一国文化的灵魂，当所有最新的科学哲学成就都以英语发表在美国杂志上时，美国文化价值怎么能不侵入他国文化领域呢？人们吃美国的麦当劳，看美国的大片，住美国式的高层大厦，过美国的节日，完全适应了美国的生活方式。

在这种形式下，很多学者呼吁加强本国的文化本位，抵制文化侵略。

虽然提法不同，但这与两千年的情形却颇为相似。

亚历山大要把希腊文明传播到世界，交通通讯都不发达没那么多条件，战争却是一种很好的手段。

亚历山大大帝的功绩为人民传播，在人类文明史上有进步意义的。

美国为宣扬民主自由攻占伊拉克，解放了伊拉克的人民，帮助伊拉克人民建立了全民选举的政府，是不是可以说美国发动的战争从长远的人类文明进步的角度来说也是有进步意义的？伊拉克都是伊斯兰教徒，被鼓励圣战，很大
程度上助长了恐怖袭击的发生，美国加入禁止人们信仰伊斯兰教普及科学思想，不惜镇压暴动发动战争是不是从历史角度来看也是有积极意义的？由此来看，很多历史观点对于亚历山大的赞扬并不是很确切的。

古希腊罗马研究最先由欧美国家开创的，他们对于自己国家的文化本源当然是怀着崇敬的心情看待的。

对于古希腊罗马的文明成就都有着过分的夸大，对于当时的形式战争的是否正义，是否真的那么意义长远还认识不足，或者说他们只从西方文明的角度来评价其他民族的文明，认为其它民族的文化只是蛮族未开化的低级文化。

希腊神话是希腊人丰富想象力的体现，而其它民族的信仰则不足与其媲美。

这种当代西方学者的文化偏向误导了民众对各民族文化的印象。

古希腊罗马帝国主义与当代新帝国主义
在古希腊哲学中没有帝国主义的概念，但在古希腊罗马的发展史中，即便它实行共和制保障公民的权利，在对外仍实行帝国主义策略。

希腊罗马在地中海世界发动的一些侵略战争总是以“共和国”的名义进行的“帝国主义”战争。

这些战争使希腊罗马人掠去了大量财富，建立了环地中海的殖民地，压榨弱小的民族，使它变为奴隶。

看似繁荣的希腊罗马其实背后隐藏着各不同阶级利益的矛盾冲突，而每当城邦内的矛盾冲突上升到一定程度，就如同二次世界大战前夕，西方国家就陷入经济危机，日本德国就用武力扩张诉诸战争的手段来解决国内矛盾一样，希腊罗马很早就发现了这条规律。

对外掠夺战争有效的减轻了城邦内部的经济压力，使平民和贵族两等级见的矛盾冲突得以缓和，并且为罗马的民主政治奠定物质基础。

因为，战争带来了大量财富和奴隶。

努力制的发展繁荣了经济，稳定的自耕农集团是公民内部团结和军事力量的来源。

这就是罗马共和国崛起的秘密。

罗马共和国全体公民的自由依赖于对外战争的胜利，罗马民主制度和经济繁荣也依赖于对外不断的掠夺土地和奴隶。

伟大的前卫的民主制度实质以残酷自私的对外侵略战争来维持的。

例如，罗马比北非古国家塔基发动的第三次布匿战争就极其无耻。

迦太基是北非富裕和强盛的国家之一。

罗马人非常嫉妒。

主战派在元老院发出战争宣言要求吞没迦太基。

迦太基人为了避免战争，委曲求全的交出了人质、武器和战船，最后却发现根本不能阻止罗马人吞并自己。

最后垂死一站，却终于毁于罗马的强大之下。

两千年后我们看到世界戏剧化的呈现出古典世界的局势，一个国家不论在经济文化还是在军事力量上都远远超越了其它国家，甚至在实行的政治民主制度上都宣称由于同列的国家，这种力量的不均衡必然会造成类似古希腊罗马的帝国主义的产生。

这就是当代新帝国主义——美国的帝国主义。

20世纪90年代末。

随着苏联东欧阵营的解体，权利的天平发生倾斜。

美国势力膨胀到几乎无人可以与之抗衡的地步。

为什么不趁机帝国主义呢？于是，全球化被曲解为美国化，利己、强权盛销国际。

所有这些新概念都是欲盖弥彰的帝国主义论调。

最后，甚至连这一层遮羞布也不要了，美国前总统克林顿在科索沃战争后说，历史上的罗马帝国、盟国帝国、大英帝国都是美国的楷模，为了神圣的国家利益，美国将成为人类最后唯一的帝国。

新帝国主义宣扬的是自由民主和平，把美国式的自由民主带给全世界人民。

倘若有如同伊拉克、伊朗、朝鲜一样被美国定位为无赖国家的军事经济政治制度，都很落后的弱小国家妨碍新帝国的建立，那么武力惩罚成为主要手段。

可想而知，根据这一准则建立的新帝国将像罗马帝国一样，那里只有被更进步的文化同化，独立自主将荡然无存。

那只是某些西方政治势力的乐园，确实世界上大多数民族独立国家的枷锁。

在这种情况下，谁还能指望自愿、平等、自由的存在呢？究竟谁是新帝国主义的受益者？谁是新帝国主义的主宰？新帝国主义的真面目昭然若揭。

以民主共和的名义称霸，靠震慑赢得世人的敬畏，换来武力创造世界的和平……从这一点看来，新帝国主义的确有将古罗马帝国的遗产发扬光大之功劳。

如果抹去古罗马战车、角斗场、十字架下的鲜血，遮盖起促进过经济繁荣的奴隶制生产方式，那么，古罗马帝国的建立和对外扩张而发起的侵略战争可谓是一种诱人的“美”吧。

城邦的正义
希腊的哲学家语言了很多人类将面对的矛盾冲突，提出了很多问题，在漫长的历史长河中都展现在各个时代学者的面前，讨论思考了上千年仍不能给出确切的答案。

西塞罗是以为伟大的思想家，他在《论国家》和《论法律》两部著作中分别对国家学说和法律理论做出了系统的阐述。

西塞罗认为，国家整体一般可以分为三种，即君主制、贵族制和民主制，但这三种单一的政体很容易蜕变成暴君制、寡头制、暴民制。

唯有将这三种整体有机的结合在一起，取长补短，融合成一种混合的体制，才能制约、均衡和调和各方面的势力，保持社会的稳定。

西塞罗认为罗马共和国就是这种的整体。

但在上面我们提到罗马共和国推行的帝国主义给周边国家带来无尽的苦难，因此这种理想的共和民主只是相对国内来说的，对外则毫无民主可言。

说到这里，我就想到了柏拉图的《理想国》，这部著作中首先提出了关于城邦正义的思考。

柏拉图的城邦正义指的是国家对内实行的政治制度是否视为人们的而不是为君主个人或少数贵族的利益服务的。

我想把理想国的范围扩大一下，一个国家的政策对其周边甚至全世界全人类的影响。

希腊罗马人没有全世界全人类的视角，所有的哲学政治学法律都是以一个城邦来说的，因此城邦内文明成就辉煌，对外仍只限于野蛮人入侵的行径。

但这种帝国主义历史评价是有积极进步意义的，从人类发展的角度来说是正义的。

“历史上，世界秩序的规划经历过三次浪潮，分别由三个但丁所谓的世界帝国完成或者准备完成。

第一个是罗马帝国，第二个是大英帝国，第三个是美国。

美国走到今天，在一个决定性的方面，越来越向罗马靠近，这就是主动在国外从事战争。

”
“美国不是古罗马，但是他的确是新罗马。

他跟古罗马一样，具备足够的能力向任何有人居住的世界提出要求，迫使世界上所有的人打破自己传统的生活状态，去面对一个有关自身命运的生死抉择。

和平，是一种过于牵强附会的东西，至少历史还没有提供直接证据，证明在和平与发展之间存在相互的因果关系。