中国传统的管理思想诸子百家

中国传统的管理思想

——诸子百家

通过对诸子百家一个学期的学习，让我深刻体会到了中国文化的源远流长。在华夏文明五千年的历史长河中，各种思想争辉夺目，各流派智慧的奇葩大放异彩。百家齐放，百家争鸣，各种流派的思想交相辉映，共同营造出辉煌灿烂的华夏文明。站在管理的角度，我们亦可以欣赏到传统思想所绽放的灼灼光华。

诸子百家在中国思想史上流传千古，众多的思想大家胸怀“齐家治国平天下”的理念，构建出了不同的治国方略，在几千年之前便站到了管理思想与领导艺术的高峰。诸子百家之中，对华夏文明影响最为深刻的莫过于儒、道、法三大家。此外，墨家，释家、兵家等亦有着重要的地位与作用。从管理思想的角度出发，我将对儒家、道家、法家和墨家的核心思想进行简要的探讨。

一、儒家的管理思想——人性化的管理

（一）儒家管理思想核心

儒家思想亦称孔孟之道，以圣人孔子和有亚圣之称的孟子为代表。以＂仁义＂为核心思想，主张＂仁、义、礼、智、信、忠、孝、悌、节、恕、勇、让＂。儒家的＂仁义＂思想是中国管理史上人性管理的发源地，儒家在中国管理史上首创了人性化管理。儒家的人性化管理思想可以简要概括为通过“礼治”、“德治”和“人治”构建和谐社会。

在管理方式上，儒家主张＂以和为贵＂，通过“礼”与“德”两种手段，实现人性化管理。儒家“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的“五伦”道德规范和“仁、义、礼、智、信”的“五常”之道数千年来一直被奉为处理人际关系的基本准则和行为规范。儒家以“亲亲”、“尊尊”为立法原则，在各正其位的基础上主张“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”，在社会上具有深远的影响，在华夏历史上长期被国家统治者奉为正统。

《论语》说：“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，“礼之用，和为贵。治国以礼，而礼之功用和礼之运用，是以和为贵”。由此也可见，儒家治国和管理思想的核心在于“以和为贵”，其管理思想的出发点与归宿，都在一个“和”字。这也恰恰印证了我们当今疾呼人性化管理的初衷所在——在天时地利之外求得人和。

（二）儒家人性化管理思想体系

儒家以治国为平台，形成了完整的人性化管理思想体系。

1、“仁”是管理思想的核心

“仁”在孔子的思想体系中指爱人，他集中反映了孔子本人的哲学观点。从“有教无类”到“德治”，从“亲亲”推及到博爱，莫不体现了孔子博施济众的仁爱思想。儒家以“仁”为管理思想的核心，站在较高的管理层次上突出了管理对人的关爱，强调了人本理念。

2、“五伦”是管理规范

儒家将五伦思想作为处理各种社会关系的行为规范。“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”的五伦思想依据天尊地卑、阳主阴从的理念明确了上下级之间、同级之间、朋友之间、与外人之间的关系，并在此基础上阐述了处理彼此之间关系的一系列准则，从而形成相对较为完整的处理不同主体之间关系的管理规范，亦即我们通常所说的伦理。从此处也可以看出，西方管理学重视制度，强调硬性化的管理，而儒家比较重视伦理，善于运用软约束。

3、“五常”是行为准则

儒家提出“五常”之道作为君子的行为标准。从儒家的观点出发，管理过程中人的行为应当符合“仁、义、礼、智、信”的“五常”之道，谨守“忠恕”之理。在开展管理工作

或者与人沟通时，爱人当为尊重他人，是彼此交往的基本前提，有仁心讲义气是做人的基本要求，有礼有节是取得良好交往效果的催化剂，忠信是人际关系不断稳固发展的基本保障，恕道是化解人际交互危机的重要法宝。

4、理解与信任是协作之道

孔子以“恕”道为核心。向我们阐述了如何确立彼此之间的信任与协作关系。在孔子看来，遵从“恕”道，一方面体谅尊重他人，站在对方的立场，将心比心；另一方面当有容人之雅量，能合理宽恕他人，做到“己欲立而立人，己欲达而达人”。

5、各正其位是管理的基本前提

儒家将正名郑伟、明晰权责作为管理的基本条件。孔子在如何治理好国家的根本问题上提出了“君君臣臣，父父子子”的思想。在儒家看来，治理好一个国家，首要条件是君臣各正其位、各尽其道。

事在人为，儒家思想抓住了“人”这个根本的因素，在管理体系构建方面没有将具体事务的操作规程作为研究重点，而将事务的执行主体“人”作为管理的重点研究对象。

二、道家的管理艺术——无为而治

（一）道家管理思想核心

道家管理思想的核心在于循道、无为。以老子，庄子为代表的道家学派主张“道法自然，清静无为”，视“道”字为宇宙万物的根本，倡导由“无为”——循道、效法自然而至“无不为”的境界。在道家思想体系中，最大的“仁”莫过于“无为”。老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”在老子看来，政令繁多并不是好的管理，最好的统治者不会无端干扰民生，而是让人们自由生息。

（二）道家的管理艺术

1、无为而至无不为

道家管理思想传承了太极的思想理念，“无为”实际上具有两层含义：第一，“无为”当有为，唯有有为，方能至无为之境界；第二，“无为”当无为，人应该效法自然，不可逆天行道，不可多为。这与孔子的天命论—“尽人事以听天命”具有异曲同工之妙。

因而，道家的“无为’并非毫无作为。依循道家管理思想的理念，“无为”本意在于不要超越自然规律的人为因素。老子在《道德经》中向我们阐述了治国的几种不同的境界：太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。很显然，在老子看来，最高的治国境界就是“无为而治”。老子并非主张万事不做，而是告诫我们应当遵循自然规律。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。同时，老子也以物极必反的道理向我们阐述了不可多为的思想主张——“弓满则折，月盈则亏”。

2、柔弱胜刚强

道家管理思想的另一个特色在于以柔克刚、以弱胜强。道家对为人处事的阐述与打太极颇为相似。与“无为”思想一样，老子贵“柔”处“弱”的思想实际上也具有两层含义：第一，人应当守“柔”巨“弱”；第二，守“柔”“巨“弱”的前提是在遵循自然规律的前提下不断充实、发展自己。从这个意义上而言，“坚“、“强”是“柔”、“弱”的基本前提，守“柔”巨“弱”的思想为管理者开创了一个“无忧”的，能得以长久成长的生存发展环境。在这种环境下成长起来的管理者往往具有“不鸣则已一鸣惊人”的效果。

3、深藏的管理品质

道家“无为”、“贵柔”的管理艺术，隐含了“深藏”的品质。

“无为”不等于无能，管理者之所以能纳器于身、深藏不露，原因在于此时无为胜有为。不争不等于不力，管理者之所以韬光养晦、与世无争，因为他已经有足够的实力来掌控整个局面，而不需要为名利而头破血流。从这个意义上而言，唯有真正的有为者才能做到真正的无