老子的治国理念

去智是为了利民、大顺。
去智是为了利民。使人民不必要生活在无安全感、不稳定 的环境之中。去智的目的是为了大顺，即顺应自然，追求 的还是无为而治的理想社会。在这样的社会里： 第一，人民不必智。 第二，领导者不必用智。 第三，智者不敢用智。 第四，利民而不扰民。人民可以自由发展，体现真正的和 谐。 简言之，老子的为治理念是无为，无为必然要不用智，不 用智则愚，愚则反朴归真，归真则大顺，达到其理想境 界。这是其重无的必然结果。
老子无为而无不为的辩证关系
六十四章：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学， 复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。” 老子是主张不欲和不学的。第三十七章云：“不欲以静， 天下将自定。”第二十章云：“绝学无忧。”这里的“欲 不欲”的“欲”，是为了“不欲”；“学不学”的“学”， 是为了“不学”。 不欲是为了消除争夺的根源，要通过欲达到不欲。不学而 能是顺应自然，而众人之过错，又得通过学来填补，达到 顺应自然的目的。无为和不欲、不学一样，不是完全不为。 只要一具体做事，就要为。顺应自然的“顺”，本质上也 是为。只不过这种为的目的在于无为而不敢有意而为罢了。
老子的“将以愚之”不是搞愚民政策
所谓的智，不是智慧，而是玩弄心机，善行巧诈。所谓的愚，不是愚蠢， 而是淳朴的代名词。 第三章：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无 知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”第十二章又讲：“是 以圣人为腹不为目，故去彼取此。” 1.“使夫智者不敢为”是要破智者之智，使其在无智无欲的环境中无所施其 智，则目的不是纯使民愚。
如何把握这种无为而无不为的“为” ？
老子提出两个原则。其一，除去其不符合自然的 太过分的那一部分。
第二十九章：“故物或行或随；或嘘或吹；或强 或羸；或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。” 事物不可能整齐划一，有前后、大小、强弱、安 危等等区别。这很容易成为人们要“为”的理由， 但圣人只是除去不合自然的那一部分就可以了。 出发点是自然，最后还落脚到自然，所谓的“为” 只不过是“去甚，去奢，去泰”而已。
去有不是不要有，归无是为了利于看清事物 的本质。同理，治国无为也是以搞清人类社 会的起始状态为基础。 第十章：“载营魄抱一，能无离乎？专气 致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？ 爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌 乎？明白四达，能无为乎？” 对什么也明白清楚，是无为的基础。无为 而治与质朴社会的一切现象相统一。
无为到为又回到无为是一个不断循环 的过程
第三十七章：“道常无为，而无不为。侯王若能 守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名 之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下 将自定。”
从自化到欲作到自定是一个循环的过程，也即从 无为到为又回到无为也是一个循环的过程。从所 言的“常”可知，这个循环和“常无”、“常有” 一样，是不间断的进行着的。 老子的无为理论有着严密的体系，是其“无”的 理论在治国上的完整体现。
第六十七章：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭， 三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天 下先，故能成器长。”器长是为领导人的意思。
不争、源自文库下、不敢为天下先，体现的是坚韧、 成熟、不轻率
四十二章：“人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损 之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将 以为教父。” 六十八章云：“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人 者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。” 第七十三章云：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。 天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言 而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”
第五章： 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为 刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而 愈出。多言数穷，不如守中。
虚一而静。要虚，就要排除干扰，就要静。静 即去其燥心，得到平。于是能看清本源和本质。
第十六章： 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸 芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰 常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容 乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身 不殆。 第二十六章： 重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重。 虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻 天下？轻则失本，躁则失君。
其二，将问题消灭在萌芽状态。 第六十四章：“其安易持，其未兆易谋。其脆易 泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。” 第五十二章的“塞其兑，闭其门，终身不勤。开 其兑，济其事，终身不救。” 为是为了达到无为，为了将来的不必为。第十七 章：“功成事遂，百姓皆谓：我自然。”第四十 九章也言：“圣人在天下，歙歙为天下浑其心。 圣人皆孩之。”一般人的自然是建立在圣人做曲 突徙薪的工作的基础之上的。
老子的无为，不是真的不要为。
老子的贵无去有，不是真去有，而是以无 御有。同理，老子的无为，不是真的不要 为，而是以无为御为。用老子自己的话来 讲，便是“无为而无不为”。 无为并不是无作为，意思是不必要为。 无不为并不是什么也做，意思是没有耽误 事。
无不为也是在顺自然的前提下进行的
王弼注无为云：“顺自然也。” 第四十八章云：“为学日益，为道日损。 损之又损，以至于无为。无为而无不为。 取天下常以无事，及其有事，不足以取天 下。” 无事才能无为，无为是顺自然的结果。
2.“圣人为腹不为目”，证明“虚其心，实其腹”的愚，是包括统治者圣人 在内的，不仅仅是被统治者愚。
3.四十九章还云：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者， 吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下， 歙歙为天下浑其心。圣人皆孩之。”如果是要愚民，又怎么要以百姓心为 心？ 4第六十五章云：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以 其智多”。第七十五章又云：“民之难治，以其上之有为，是以难治”。
无为而治就得去智。
智是私欲的表现。以智为治，正好破坏了人民素 朴的本质，造成社会的动乱。
第十九章云：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义， 民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为 文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。” 第六十五章云：“古之善为道者，非以明民，将 以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国 之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。 常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反 矣。然后乃至大顺。”
无为的关键是不能有私心。
第五十七章：“我无为而民自化；我好静而民自 正；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
无为是无为而治，是针对统治者而言的。而且， 为和无为都是手段，不是目的。最理想的社会是 不必考虑治不治。第三十八章言：“失道而后德， 失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”而 “上德不德，是以有德；下德不失德，是以无 德。”道理在于“上德无为而无以为；下德无为 而有以为。”
老子的治国 理念
山西大学 牛贵琥
《老子》一书讲认识道和实践道。我 们先来复习他对道的认识。
老子所提供的认识自然规律也即“道”的 方法或说途径是： 无——虚——静 无是根本。因为有生于无。 第四十章： 反者，道之动；弱者，道之用。天下万物 生于有，有生于无。
从无到有，就由简单越来越复杂了。 容易离本。
这就是道、无、虚、静的关系。无是核心。
人必须懂得不断纠正前进的方向，停下来认真分析思考， 回头看看走过的道路有没有产生问题，有没有偏离原定的 目标。这停下来，是为了以后走上正确的道路做准备。因 为一直错下去，越努力离正确的目标越远，不会有所得。 这就是老子的精粹所在。
老子对道的实践
以上是对老子理论结构的简要勾勒。然而
要无为，关键在于不能用自己先验的观念要求 人民、统一人民的思想和行为。
第二章：“天下皆知美之为美，斯恶巳；皆知善 之为善，斯不善巳。故有无相生，难易相成，长 短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以 圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞。 生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居， 是以不去。” 第二十九章：“将欲取天下而为之，吾见其不得 巳。天下神器，不可为也，为者败之，执者失 之。”第六十四章：“是以圣人无为，故无败； 无执，故无失。”
老子一书更多的内容是将这个理论运用于
治国之中。根据无提出无为，根据虚、静
提出去智、不争、柔弱胜刚强。
无为
无为是老子为治思想的核心。
其“为”相当于第一章所谓的“有”。“无为”则相当于 第一章所谓的“无”。
第六十三章云：“为无为，事无事，味无味。”
“为无为”就相当于第四十章的“有生于无”。万物生于 有，有生于无，是以贵无。同理，“为无为”，当然贵在 “无为”。
绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不
足，故令有所属。见素抱朴，少思寡欲。
以无御有，恢复到始。
第十四章： 视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名 曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦， 其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无 状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首， 随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古 始，是谓道纪。
注意：无欲才能静。也就是朴。
第三十七章： 道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而 欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫亦将无 欲。不欲以静，天下将自定。 第三十二章： 道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物 将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有 名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天 下，犹川谷之于江海。
是以老子一直强调“无为”之重要，并慨叹世人对其不知 晓。 第四十三章：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无 间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希 及之。”
有使人乱，故要归无。同理，治理国家有为
也会使民乱，故要去为，返回到无为。
第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货， 使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人 之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使 民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无 不治。” 第五十七章：“天下多忌讳，而民弥贫；民多利 器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰， 盗贼多有。”
为了保证无为，提出了“不争”
老子的“不争”是和“下”联系在一起的，而下则和静相 关联。老子由水之汇集于下这一类自然现象引申出为人之 谦下，具体则表现为“不敢为天下先”的原则。 第六十六章：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故 能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身 后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下 乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”
这里的关键是除去先验的固定的观念。
第三十八章： 上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。 上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为 之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫 之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后 仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之 薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。……
第四十二章： 道生一，一生二，二生三，三生万 物。……故物或损之而益，或益之而损。
有使人乱
第十二章： 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人 口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货， 令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼 取此。
故要去有。
第十九章：
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；
但有是必然的。我们要不断地从有归 无。
从有归无是回归本源，看清本质、目的，是以贵 无。
第一章： 道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名， 天地之始；有名，万物之母。故常无,欲以观其妙； 常有,欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之 玄。玄之又玄，众妙之门。
如何才能无，要虚。唯道集虚。
只有虚才能接受本质、本源、目的，有新的启示 和打算，才能明道。
这便是道、得道。
第六十二章： 道者万物之奥。善人之宝，不善人之所保。 美言可以市，尊行可以加人。人之不善， 何弃之有？故立天子，置三公，虽有拱璧 以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此 道者何？不曰求以得，有罪以免邪？故为 天下贵。
总结
无是理论的本源。 虚是体道时的精神状态。 静是体道的必要前提。