关于科学发展观的理解

关于科学发展观的理解

我们共产党是以马克思主义为思想指导下的政党，我们的最终目的是要实现共产主义，也就是要在实现物质生产极大丰富的情况，实现人的全面的发展。但是在我们现在还处在经济不发达阶段，生产力还很落后的国家里要实现共产主义，注定还有很长的路要走。按照唯物辩证法的观点，人类即使意识到了我们的现状以及这种现状由于自己的矛盾发展要求必要要被更高的社会形态所代替，但是人类也不能越过这个阶段，而只能立足现状，改造现状。

但是我们国家建国后的历史发展进程表明，尽管我们意识到现阶段的不足和必然要被替代，但是我们对于我们现阶段的实际情况却认知出现了许多错误和形而上学的观点。比如说把苏联式的特殊的社会主义形式当成是实现共产主义必然要经历的阶段，结果在经济发展中采取了许多超出现阶段生产力发展要求的做法，脱离了历史实际，造成了实践中出现了不少的错误，而且也对其它许多采取苏联式的社会主义制度的国家造成了消极的影响。

由此，我们还是要回顾一下马克思和恩格斯是如何对待共产主义和对待实际的论述和态度吧。

恩格斯在他的《共产主义原理》中写道：

“第一个问题：什么是共产主义？答：共产主义是关于无产阶级解放条件的学说。”

-------《马克思恩格斯全集》第4卷《共产主义原理》，第357页

这句话的意思已经很明显了，也即是说，我们看待共产主义不能用静止的不动的眼光去看待，共产主义不仅是一个理想的制度，其本质更是一种运动。这种运动是建立在现实世界的基础上，也即

是建立在现实的生产关系的基础上。现在的很多人不理解共产主义运动的这个本质的规定，所以对共产主义报有着不切实际的幻想的看法。所谓共产主义是关于无产阶级解放条件的学说，这就是要求我们在为共产主义事业奋斗的时候，把立足点放在现实的经济条件上。那么这些条件有哪些呢？

人的全面发展不是一句空话，这要有十分现实的物质基础。也即是说，只有人类全面摆脱了分工以及由于分工所产生的把人类限制在某一种单调的生产方式的物质条件，人类的全面发展、人身的真正自由才能建立起来，但是要想达到这一步，只有全面取消分工。但是要认识到，全面取消分工需要许多世纪的人类社会的发展，而且这种发展并不是一帆风顺的，而是在互相矛盾斗争中的曲折发展。共产主义运动就是基于这些条件，认识到这些条件以及这些历史条件之间运行的规律，以致于才能自觉进行劳动，改造这些条件，不断的扩大这种历史条件的基础，从而为消灭这些条件的限制创造条件。

历史的发展是从原始共产主义进入到以私有制为基础的社会，期间经历了原始共产主义、奴隶社会、封建社会和资本主义社会。这种划分，都是根据人与生产资料结合的不同方式为基础的。奴隶社会以奴隶主占有全部生产资料、包括奴隶也被占有为基础，而封建社会以地主占有大部分土地、小农只有小部分土地以致不得不为地主打长工来维持自己的生活为基础，资本主义社会则是资本家占有生产资料、工人一无所有为基础。

我们现在所处的阶段正是资本主义在世界全面发展的阶段。资本和劳动之间的对立构成现代社会经济发展的内容，在资本主义的消亡也以资本和劳动的对立消亡为基础。但是资本和劳动的对立也正是因为资本主义的占有和生产过剩以及由于竞争所导致的比例

失调所引起的。由于资本主义社会中资本的本性使然，所以资本主义社会的代表资本家们不会彻底的解决自己本身的矛盾，而只能是头疼医头，脚疼医脚，结果矛盾还是不断发生，经济危机和政治动荡还是不断产生。

资本主义世界发展的趋势是，整个社会随着资本不断的深入到每一个行业和领域，那么处在资本和劳动中间的其他和各种生产形式逐渐被消灭，整个社会阶级也越来越分成简单的资本家和劳动者阶级。随着这个条件的出现，可以预见的是资本和劳动之间的对立也越来越尖锐，斗争也会越来越激烈。以前发生的第一次世界大战和第二次世界大战，正是这种由于国内的矛盾引起的资本主义国家之间的矛盾的表现，资本之间的矛盾也会越来越激烈。资本主义发展的趋势必然如此。如果说以前是诉诸于武力，那么当这种武力由于斗争的激烈而有使资产阶级的统治破产的危险面前，资本主义国家选择了似乎相对平和的方式，但是本质的东西是不变的。目前欧美的发达和非洲的贫穷，以及发达国家与发展中国家之间的不平衡，发达国家对发展中国家的经济掠夺虽然采取了一些所谓经济援助、银行贷款、各种投资等等，但是所要看到的是这些看似对发展中国

家或者贫穷国家的帮助，都是附加了许多不利于本国社会经济自主发展的条件的。

目前资本主义国家似乎还有一些生产命力，但是不得不看到，以前的资本主义的范围主要在欧洲和美洲的局面，在第二次世界大战后，资本主义生产方式已经在全世界范围内普遍展开了。资本全球竞争所产生的直接后果是，资本和劳动的对立在全球的范围内普遍发展起来。这是实现共产主义的物质基础和必备条件。社会主义可以在一个国家内取得胜利，但是共产主义的实现必然是全世界的事情。

这里有必要谈一下社会主义。既然共产主义主要讲的是一种运动，共产主义理论是一种无产阶级解放条件学说，那么，就不要把社会主义也看成静止的和僵死的社会制度。

不错，从以前的理论和目前的与资本主义制度的对立看来，社会主义是一种制度，但是这种制度是以对资本主义制度的否定来进行的。如果说在资本主义社会的内部，肯定的一方也就是保守的一方代表资产阶级，他们有意识的运用资本的力量，通过国家机器来保持自己的利益和所有权不变，从而保持这种资本与劳动的对立不变，但是否定还是在发生，工人的联合与斗争、大资本吞并小资本、资本主义的生产替代手工的、小农的生产等等，这些情况还是不断的发生。但是在这里否定是不自觉的，还是受到资产阶级统治的限制和反对的，但是否定的趋势却是不以这些资产阶级老爷们的意志为转移。社会主义本身就是资本主义否定运动发展的一种以无产阶

级的统治为主的自觉的否定。这种自觉的否定，为实现共产主义提供了理论的和现实的政治力量保证，从而为资本和劳动的对立提供了一种对无产阶级最有利、社会动荡最平缓的方式。

但是社会主义运动的实践也是充满曲折的，这主要是对于社会主义的本质问题的认识方面。首先马克思恩格斯在《共产党宣言》中说：

“无产阶级运用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级所有的全部资本，把一切生产工具集中在国家手里，即集中在已组织成为统治阶级的无产阶级手里，并且尽可能更快地增加生产力的总量。

要做到这一点，当然首先必须对所有权和资产阶级生产关系实行暴力的干涉，即采取这样一些措施，它们在经济上似乎是不够充分和没有竞争力，但是在运动进程中它们却会越出本身，成为变革全部生产方式所不可避免的手段。

这些措施在各个不同的国家里当然会是各不相同的。“

----------《马克思恩格斯全集》第4卷《共产党宣言》489---490页

这当然是对于当时的欧洲的资本主义的发展状况说的，或得对于资本主义的发展比较发达的阶段来说的，但是马克思和恩格斯即使在这里也认识到共产主义不是一下子就能实现的，也要经过“无产阶级运用自己的统治，一步一步”的进行。但是人们总是持有机械的思想来看待这句话，他们没有看到，叙述的过程和现实的过程是不一样的，现实的过程很长，经历的曲折很多，但是叙述中却不能对这些情况做更多的表述。而且，马克思和恩格斯已经对于未来的社会主义的本质有了一个规定，那就是“无产阶级运用自己的政治统治，……尽可能更快地增加生产力的总量。”这与我们现在的对于社会主义本质的认识是多么的一致。区别只是根据实际情况所要采取的具体方法了。