孝文化及其现代意义

孝文化及其现代意义
孝文化是中华优秀传统文化的精品,它深深扎根于古老而文明的中华大地，华夏民族很早就有孝的观念。

孝字在商周时代的甲骨文中已经可以找到。

在《诗经》中也早有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我老瘁”的孝思。

时至今日，孝在华人文化中，仍然占有非常重要的地位，所以对华夏儿女来说，孝道实可说是源远流长，影响深远。

一.孝文化在中国历史的长河中演化和发展，深深地刻上了时代的印记，形成民主性精华和封建性糟粕共生的局面。

取其精华，去其糟粕，其深刻的科学内涵是显而易见的：
1.孝文化是中华民族的民族文化。

中华民族的民族文化源远流长，内容丰富，出现过许多学派，涌现出一大批著名的思想家和学者，他们在哲学、社会、经济、伦理道德、文学艺术、乃至科学、宗教等等各个文化领域，作出了伟大的贡献。

被大思想家孔子、孟子所阐释和推崇的孝文化，表现了中华民族的美德，反映了父慈子孝、尊老爱幼的科学精神。

2.孝文化是中国人民的民间文化。

孝文化经历思想家之提倡，经历代统治者之推行，经历代群众之实践，它已经发展而涵盖华人的一切家庭，成为家庭道德规范的最高原则和最集中的表现，而深入到民间的各个角落，普及为一种民间文化形成，于国于家，须臾难离。

3.孝文化是中国民间的民俗文化。

作为民俗文化，诸如节日活动、婚丧嫁娶、民间风情、文艺演出、文艺作品、乡规民约等等，无不渗透孝文化的影响，无不刻上孝文化的印记。

二.孝文化不仅具有中华传统的主流文化的一般品性，而且经营孝感人民长期发展和创新，铸造出宝贵的人文景观和丰富的物质文化资源，充分显示出其独具的魄力。

1. 孝名。

孝感的第一个县名为“孝昌”，这个名称的由来，洋溢着孝感独具的孝文化的鲜明色彩。

即使是在“文革”浩劫中一度改名为“东风”县，但终究还是回到了历史给它铸造的文化定位。

2. 孝子。

一千多年来，孝感这块土地上出了不少孝子，东汉前后的黄香、董永和孟宗是其中的代表人物。

他们以孝行而感天动地的故事，在民间中广为流传。

3. 孝址。

孝感为董永故里，其遗址甚多，现在可查可见的就有十多处。

4. 孝俗。

它一直延续到今天。

有淳厚民风，年俗、婚俗、丧俗、节俗等等都体现了这种精神。

在日常的生活中，每家人家，不论贵贱，堂屋正中都有“天地君亲师”的牌位，把先人放在第四位而加以敬重。

民间有“上有天大，下有父尊”、“跑到南海拜佛，不如堂前孝母”之说，表示了尊重父母真诚之心。

父母在，子女活到100岁，在家里不能称老人。

父母亡，要葬之以礼，守孝三年，供饭三年。

在守孝期间，子女不能穿红戴绿，赴宴不能坐上席。

过年贴对联，第一年为白色，第二年为绿色，第三年为黄色，满三年后才能用红色。

在民族的重大节日里，如过年拜年，在家先要向祖先、向长辈、向父母拜年，然后再出门，初二向舅父拜年，初三向岳父拜年，初四向姑母拜年，事事体现了对长辈的尊重。

而这些只是孝文化的部分内容，但也足以说明，中华传统美德给予我们的宝贵财富，它牵动着国情乡亲、海外游子的心。

在当今各种利益关系深刻调整、多种思潮激荡的社会转型期，我们更需要发扬我们民族的传统美德，更需要重提“孝”文化并赋予其新的内涵是一件具有积极意义、符合社会和谐发展需要的事情。

江泽民总书记在《在庆祝中国共产党成立八十周年大会上的讲话》指出：继承孝文化，弘扬其精华，我们必须以创新精神，把孝文化内在的现代意义充分地发掘出来，古为今用，推陈出新。

1.拓展孝文化的稳定作用。

孝文化的核心是尊老爱幼，孝顺父母，忠于家庭。

家庭是社会的细胞，是国家的基础，家庭与国家是紧密
联系在一起的一个统一的整体。

中国有句古话：自古忠臣出孝门。

李大钊则说得更为透彻：忠是放大的孝，孝是缩小的忠。

有时，在行为上，忠孝不能双全；但是，在思想上，忠孝是统一的。

2.发扬孝文化的道德功能。

孝文化是中华民族的传统美德，是幸福家庭的道德基础。

俗话说，“家和万事兴”，传统学说中，也把“修
身、齐家”看作是“治国、平天下”的基础。

在当代社会，这个孝文化欠缺，城市养老问题突出的时代，我们更要继承和发扬中华民族的传统美德，这也是社会主义精神文明建设的发展。

有助与激发家庭成员的角色意识和对家庭的责任感，作为家庭道德建设的内部动力，构建和谐家庭。