音乐文化保护与传承

【摘要】本文将黎族音乐文化的保护和传承放在了“互联网+”这个新语境下进行审视，认为黎族音乐文化的保护和传承应该和时下最具创新性和生命力的互联网相结合，借助互联网的信息化、开放性、跨界融合力、创新驱动力，以及全民参与性等优势，形成“互联网+”黎族音乐文化保护模式，开启民族音乐文化保护的新纪元。

【关键词】“互联网+”；黎族；音乐文化

黎族音乐文化是黎族人民在生产、生活中逐步创立并形成的，其中黎族竹木乐器等已经列入国家非物质遗产名录，是我国民族文化、音乐文化中的一个重要组成部分。但是，由于历史、经济、文化、地域、教育等方面的原因，黎族音乐文化的发展面临着严峻考验。

一、新时期黎族音乐文化发展面临的问题

在网络信息技术快速发展并深入改变人们生活的今天，传统黎族音乐文化的发展模式固守传统文化阵地，不能及时更新观念，表现出种种不足。

（一）黎族地区相对闭塞，交通不便制约着民族音乐文化的发展

黎族人民主要生活在海南岛，且远居深山，交通不便。加上语言、文化、生活习惯等方面的原因，给黎族音乐文化走出深山、走进城市、走向全国带来重重阻碍。

（二）黎族地区教育落后，人才匮乏，无法满足音乐文化发展的需要

黎族地区交通闭塞，决定了教育的落后，而教育的落后又决定了音乐人才匮乏，人才的不足是阻碍黎族音乐文化发展的最重要因素。同时，黎族音乐主要在黎族人民当中流传（一些音乐爱好者、研究者、学校教师等也会接触黎族音乐，但人数较少），受众群体小，群众参与度不高，这是阻碍黎族音乐发展的另一个因素。

（三）黎族地区信息交流不畅，无法把握时代发展的脉搏

黎族地区交通闭塞、音乐人才匮乏，必然会影响到黎族人民信息获取的方式及交流的渠道，不利于黎族人民接受现代新事物。

（四）黎族音乐文化固守传统文化阵地，缺乏创新驱动

黎族音乐文化主要应用于传统婚丧嫁娶等领域，目前也逐步扩展到了旅游、演出、课堂教学等领域，但在内容、形式创新方面仍显不足。黎族地区经济、文化、教育等方面相对落后，使黎族音乐文化的发展不能跟上时代发展步伐，很难促进黎族音乐文化的大发展。“互联网+”以全新的发展理念、广阔的发展前景和高效的发展速度，给黎族音乐文化带来的不仅是挑战，更是机遇，保护和传承黎族音乐文化应抓住机遇，奋勇向前，主动迎接挑战。

二、“互联网+”及其特征

“互联网+”就是“互联网+各个传统行业”，是利用信息通信技术以及互联网平台，让互联网与传统行业进行深度融合，创造新的发展生态。“互联网+”是在知识社会创新2.0 推动下形成的互联网新业态及经济社会发展新形态，具有以下几个特点。

（一）信息化互联网平台的一大优势

便是信息化，当今时代，互联网技术飞速发展，各种海量信息通过互联网进行交换、流转、存储，使互联网成了名副其实的信息集散地。信息化，加上云计算，使各种信息不再杂乱无章，而是具有规律性和可操控性。（二）开放性互联网平台的另一个优势便是开放性，社会各个领域的人都可以通过互联网获取相关信息，而且大量信息都是免费的，非常方便、快捷。互联网平台不仅为人们获取信息提供了方便，还为人们之间的互动交流提供了方便。发达的物联网和便捷的移动网络平台，使这种交流不仅停留在虚拟领域，还扩展到了现实领域，实现了线上、线下的良性互动。

（三）跨界融合互联网的信息化和开放性

为跨界融合提供了可能。“互联网+”不是互联网与某一个或某几个行业的融合，而是借助互联网这个中间环节，实现社会各行业间的交流融合。从互联网的角度讲，是一对多的交流，从相关行业讲，则是多与多、面对面的交流与融合。这种融合不是简单合作，而是深入交流、互动，相互促进、共同进步。

（四）创新驱动

跨界就是交流，就是开放，就是融合，带来的必定是创新。不同行业，不同职业的人通过互联网瞬间拉近了距离，在同一个平台上相互碰撞，进行思维交锋，必然会打破行业界限，打开新思路，产生新的思维、新的想法，这便是创新驱动。

（五）全民参与

“互联网+”的低门槛、方便快捷性，使全民参与成为可能。社会各行业的人，不论学历水平，不管职业职位，都可以通过互联网进行平等交流，真正实现全民参与。参与人数越多，职业越复杂，带来的碰撞越激烈，创新驱动力就越强，也越能促进相关领域的发展。“互联网+”通过将互联网的开放、平等、互动等特性与传统产业相结合，分析、整合大数据，理清供求关系，改造传统产业，增强社会发展动力，提升经济效益。互联网与黎族音乐文化的保护和传承相加，必将有效促进黎族音乐的新发展。

三、“互联网+”思维下保护和传承

黎族音乐文化跨界融合是“互联网+”最重要的特点和优势。“互联网+”的优势和特点恰恰可以弥补黎族音乐文化的劣势和不足，在“互联网+”思维下，将互联网与黎族音乐文化相结合，可以实现黎族音乐文化与音乐文化传播、乐器制作、音乐教学、音乐产品开发、文化旅游、文艺演出等相关行业的交流、融合，从而创新黎族音乐文化保护和传承的新模式。

（一）黎族音乐文化与新媒体相结合

互联网强大的数据存储、分析功能，以及网络自媒体时代信息上传、下载、交流、互动的自由性，可以有效解决黎族地区交通不便、信息不畅的问题。黎族地区的民族音乐可以跨越时空走进千家万户，同时，黎族人民也可以通过网络了解外面的世界，接受各种新鲜事物，把握时代发展脉络。

（二）黎族音乐文化与现代教育相结合

教育借助现代网络以及信息、通讯技术，已经完全实现了在线、远程、实时教育，彻底改变了传统音乐教学模式。一方面广大黎族音乐爱好者可以很好地学习黎族音乐；另一方面，黎族人民也可以学到更专业、更高水平的音乐知识，从而培养出大量的黎族音乐人才。

（三）黎族音乐文化与现代制作业、营销业相结合

黎族音乐文化与乐器制作、文化旅游、文艺演出、互联网营销等行业结合，可以改善自身不足、扩大影响，实现创新驱动，形成黎族音乐文化保护和传承的新模式。因此，我们相信，在“互联网+” 的驱动下，黎族音乐文化的保护和传承必将走出一条全新的发展道路。

作者：董怀岩单位：海南师范大学

音乐教学中的文化传承价值

音乐教学中的文化传承价值 “音乐是人类文化创造的重要载体，是人类文化遗产和智慧结晶。通过学习了中国民族音乐，将会更加了解和热爱祖国的音乐文化。中华民族音乐所产生的强大凝聚力，有助于培养学生的爱国主义情怀；学生通过学习世界上其他国家和民族的音乐文化，将会拓宽他们的审美视野，认识世界各民族音乐文化的丰富性和多样性，增进对不同文化的理解、尊重和热爱。” 音乐”能够记载我们的历史，通过展示我们的昨天、今天和我们的未来，来划分我们人类与实践的关系；能够充实我们的精神，通过教育，安抚和鼓舞我们的精神，恩能够够重建人生。”把现代音乐教育结合到传统音乐的教学中。中国传统音乐本质上属于口传文化，音乐教育的方法主要是口传心授，因而古代的音乐教育体现了个体性、灵活性、多样性等特点。虽然周代的大司乐曾集中上千名学生对他们进行包括音乐舞蹈在内的”六艺”（礼、乐、射、御、书、数）的专门教育，但这只不过是为了培养王室和贵族子弟的文化修养而实施的贵族式教育。尽管孔子曾提出”有教无类”的主张，但古代的音乐教育从来都没有普及到国民大众中去。社会需要的音乐人才主要通过官方机构训练和民间自由传习等方式来培养。音乐是人类宝贵的文化遗产和智慧结晶。新课改实施之后，教育理念、教学原则及方法发生了可喜的变化，在新教材中，加入了比较多的传统音乐成分，但学生对这个内容似乎不是怎么感兴趣。随着

外来文化的不断倾入，越来越多的学生热衷于外来的音乐文化，越来越远离我们的本土文化，那如何让学生对中国的传统文化产生兴趣，很好的接受这些知识，这就需要我们教师的逐步引导了。我采取让学生多听、多看、多比较的方式，让学生对此产生兴趣，只有从学生的兴趣出发，让学生多了解，才能去关注，最后才能达到热爱。音乐是一种文化，我们通过音乐可以感受文化。反之，通过文化又可以使我们真正体验一种音乐，整体认识音乐。普通音乐教育的目的不是为了培养众多的专业音乐家，而是基于学习一种文化，是否具备这些音乐文化，将决定他们终生的生活品质的高低。我们要把音乐当成一种文化来传授，通过音乐来认识其他文化。在我国的历史长河中，它以最具感染力的艺术形式伴随着人类历史的发展。在教育中将反映我国社会生活的优秀民族音乐作品，纳入音乐课的教学中，通过学习和聆听民族音乐，使学生充分体验蕴含于民族音乐当中的美和丰富的感情，使学生了解和热爱祖国的音乐文化，有助于培养学生的爱国主义情怀，增强民族意识，有利于培养学生健康、高尚的审美情趣和积极乐观的生活态度。音乐教育以培养专门人才为中心目的。在国民教育这样一个完全属于音乐文化教育范畴的领域中，很少有人思考过文化问题，相反以专业音乐教育为模板，片面强化了作为技术的音乐教育思想即教育香味。民族的传统音乐不仅得不到健康发展，而且有萎缩的倾向。

传承中国文化

传承中国文化中国五千年的悠久历史，各种文化源远流长。这些文化本该在我国倍受关注，然而如今，政府却连连发出“传承中国文化”等字眼，为这一事件增加节日的假期，增加对文化建设的投入，这一现象——传承中国文化，似乎一反常态。传承中国文化成了中国的梦。近年来，每年的2月14号的情人节，在街上的玫瑰花大卖，价格暴涨了平时的几倍；圣诞节也风靡全中国，苹果在当天热销成河。而中国的传统节日却日益被冷落了。大家各自忙着工作、学习，冷淡了这些被留下来的文化。这到底是没有时间还是中国人对自己的节日感到不削一顾？或者觉得外国的节日更有趣，更吸引人？近年来，政府对保护继承传统节日采取一系列相应措施，增加各种传统节日的假期和活动，加大宣传力度，总算有点成效！我想作为一个中人，应该过自己的节日，当然，我也不反对在过中国的节日基础上过外国的节日。英语是当今社会最为普遍的交际语，全球开始重视英语也有很长一段时间了，中国也在这个行列中，一直对汉语有些疏远了。近日，全球又掀起了“汉语热”。学习汉语成了外国人一项很重要的任务，国人却不以为然。在这信息时代，机器已经可以代替人们做各种事，写信也不用手写了，很多人对汉字只是认识，却不懂他。看着一个字，也许你认得，让你写出一个字，你却不一定写得出来。试问最为中国人，这一切正常吗？从甲骨文开始，中国进入了一个全新的有记录的年代，到王羲之震撼人心的《兰亭序》,各种字体的出现，无不点点滴滴贯穿着文字的流传。那是用笔尖一点一滴地积累、沉淀下来的，拥有独一无二的文字、语言，为什么还让它像悬崖边的小草一样？中央电视台推出《汉字听写大赛》，聚集了各种对汉字很熟悉的人，这不也为了让中国人重视汉字。中国有许许多多的优秀文化遗产，我们不应该从洋媚外，把自己的文化至于九霄云外。这些文化是古人给现代人的礼物。中国文化是博大精深的，作为炎黄子孙，把这些文化发扬光大是我们的任务之一吧！学习外国文化并没有错，只是不要本末倒置。传承中国文化是中国的梦，实现它也是功绩一笔！传承中国文化是一个美梦，让我们一起携手将它实现，不要让这个梦化为乌有！

浅析民族音乐文化的传承与发展

浅析民族音乐文化的传承与发展【摘要】民族音乐是我国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族文化宝库中最珍贵的财富。民族音乐文化的传承与发展体现了一个民族的文化传统，渗透了道德、艺术、思想、文化等各个方面。它是通过沉淀、积累世代相传，反映出中华民族的伟大精神，同时体现出了中华民族的情感、意志、力量、幻想和追求。【关键词】传统文化；传承；发展；艺术叙述什么是中国传统音乐?中国传统民族音乐是指中国人运用本民族固有的方法，采取本民族固有的形式创造出来的，具有本民族固有形态特征的音乐。它是包含了中国几千年来的许多审美品格，也是有一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。按中国传统音乐中所包含着中国的民族民间音乐可划分成五个类别：一是器乐音乐、二是戏曲音乐、三是说唱音乐、四是民歌、五是民间舞蹈音乐。这些都是中国传统音乐艺术的本体，是中国音乐所竭力追求的最高境界，也是中国传统音乐的魅力、情趣所在。一、中国传统音乐文化历史悠久中国传统音乐文化具有悠久的历史。在绵延几千年中，民族音乐文化占领一个非常重要的角色，它是人们在长期的

音乐实践过程中得到的结论。如各种音乐元素乐器、乐谱、乐律、乐理、节拍、调式以及每个民族的风格、习惯、观念、语言、情感、气质等的集中反映。因此可见，民族音乐是最美、最富有完整人性内涵、最富于生活气息的。它在很大程度上代表着一个民族的精神状态。如果说民族文化是民族尊严、民族本性及民族意志的标志，那么民族音乐文化则是民族本质最完美的音乐表现。通过一个民族的音乐，我们能够感受该民族的文化，进而加以了解；反之透过一个民族的文化，它有着丰富的内容和珍贵的艺术价值，是任何国家音乐所不能比的，也是任何西洋音乐所替代不了的。在传统音乐中有一部分是价值特高的，代表我们国家的传统音乐水平，他们是某一个地区或某一个民族最有特色、富有历史文化内涵的，还有一部分是我们民间长期的创作和传承，记录着我们民间的生活和历史。中国传统音乐已有数千年的历史，由于数千年的变迁，以及各个历史时期的文化意识的改变，民族音乐也随之发生了发展和变化，不管民族音乐如何变化它都扮演着一个重要的角色，它都反映着一个历史时期的人文变化和精神面貌，体现了中华民族的人文背景，使我们才能真正体验一个民族的音乐。我国将传统音乐将划分为五大类：舞蹈音乐和歌舞、古代歌曲和民歌、说唱音乐、民族器乐、戏曲音乐。在众多传统音乐文化中蕴涵着使人心沉气定的巨大力量，这种品性渗

非物质文化遗产之传统音乐保护

非物质文化遗产之传统音乐保护中华民族是一个有着五千年历史的文明古国，有着光辉灿烂的民族文化，传统音乐更是源远流长。体裁形式多样，丰富的音乐品种，是任何国家都不可比拟的。我们的祖先创造了民歌、曲艺、戏曲等繁多的艺术珍品，并随着时间的冲刷不断得到提炼，为后人留下一笔丰富的民族音乐文化遗产。根据联合国教科文组织的标准，文化遗产可分为物质文化遗产和非物质文化遗产。温家宝同志亲自批发国务院的文件中提到：非物质文化“是中国历史的见证和中华文化的重要载体，蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，体现着中华民族的生命力和创造力。保护和利用好非物质文化遗产，对于继承和发扬民族优秀文化传统、增进民族团结和维护国家统一、增强民族自尊心和凝聚力、促进社会主义精神文明建设都具有重要的深远的意义。” 在581项非物质文化遗产中，民间音乐72项，传统戏剧92项，曲艺46项。传统音乐作为一种文化，以其自身的丰富性传承着民族文化精神，具有以下显著的特点：传统音乐之非物质性传统音乐不依附于某个物质而存在，它是人们在生活中经过口头传唱，代代相传逐渐形成的。没有任何载体的艺术形式能够延续至今，其内在的文化底蕴是不言而喻的。但也正是这些依靠着口传心授方式传承的文化遗产濒临消亡。非物质文化遗产不能够像历史古迹、文物那样独立的存在。这种非物质性特点也使得我们在保护过程中几乎束手无策。在钟灵毓秀的齐鲁大地，山东琴书经历了300年历史的冲刷。但令人担忧的是，这个非遗项目面临着后继乏人的局面。目前在姚忠贤先生之后，已无一个男角传承这项艺术。那也就意味着这种必须由男女两人共同出演的艺术品种将无以为继。在300年间经历了无数民间艺术家精心创作打磨的山东琴书，处境不容乐观。由此看出，传承人在非物质文化遗产的发展中是至关重要的。无形的文化遗产更加强调的是文化内在的价值形式，要求人们对这种文化的实践经验、理论知识都有着较好的掌握，只有在此基础上，才能担当起传承音乐的重任。传统音乐之地域性具有浓郁的地域色彩，这是传统音乐突出的特点。每个音乐品种形成和发展都不同程度地留有不同的文化背景、音韵特点、方言特点的积淀。几乎所有产生或保留非物质文化遗产的地方都具有强烈的地域色彩，甚至可以说具有封闭性特

民族音乐在小学传承的途径与手段

民族音乐在小学传承的途径与手段一、民族音乐作为小学音乐课程资源的条件在小学音乐教学中，课程资源按功能来划分，可分为素材性课程资源和条件性课程资源。条件性资源的特点是作用于课程却并不形成资源本身的直接来源，但它在很大程度上决定着课程实施的范围和水平。比如直接决定课程实施的范围和水平的人力、物力和财力，时间、场地、媒介、设备、设施和环境，以及对于课程的认识状况等因素，就属于条件性课程资源。素材性资源是指作用于音乐课程，并且能够成为音乐课程的素材和来源。比如，音乐知识、技能、经验，音乐教学活动方式与方法，情感态度、价值观及培养指导三纬目标要求等方面的因素，均属音乐素材性课程资源。我国民族音乐是传统音乐文化中的一个重要组成部分，它源于劳动人民的生活真实，并高于真实生活，而且以丰富多彩的形式存在于现实生活中。在我国，一个由56个民族共同组成的大家庭中，民族民间音乐丰富多彩，犹如繁茂的鲜花，竞相争艳。它涵盖的艺术种类繁多，包括民间歌曲（简称民歌）、歌舞音乐、说唱音乐、戏曲音乐及民族器乐等等，它们都是劳动人民集体智慧的结晶，是巩固凝聚各族人民团结的有力武器，对于保持我们中华民族文化的独特审美性，并传承中国音乐文化精神起着极为重要的作用。因此，在新修订的《音乐新课标》理念中提出“弘扬民族音乐理解音乐文化多样性”。二、地方音乐如何得到有效的传承学校教育是一个国家和文化发展程度的重要标志,具有多种社会功能。我国伟大的人民教育家陶行知认为：第一，学校教育是一种武器，是民族、人民解放的武器，是动员民众最可靠、最有效的武器。他强调用教育点燃中华民族生命的火焰，放出中华民族生命之光明;第二，学校教育要提高民族素质，使人天天改造，天天进步，天天往好的路上去;第三，学校教育要使中国实现民主和富强，“教人创造富有的社会，不创造富有的个人。”学校教育的功能还体现在它的延续作用上。通过教育，可以把老一辈优秀的行为、思想和感情传给新一代,并在这基础上不断继承和发展。因此，学校教育是传承地方音乐文化的最佳渠道。地方音乐多姿多彩，具有丰富的地方特色和历史内涵，见证中国文化的发展，是学校教育必不可少的一部分。音乐教育是教育的一部分，地方音乐文化是文化的一部分，而教育和文化是相辅相成的,没有文化的教育是不可行的,没有教育的文化就失去了它的实际存在价值，教育和文化是不可分割的整体。所以，地方音乐传承与学校的音乐教育是分不开的。三、民族音乐在小学传承的途径与手段 1.“口传心授”的传承方式中国传统音乐本质上属于口传文化，音乐教育的方法主要是口传心授，因而古代的音乐教育体现了个体性、灵活性、多样性等特点。中国现代音乐教育属全新的学校教育，无论是专业音乐教育还是普通学校音乐教育课，基本上是从西方引进的新式教育体制。音乐的传承不可能仅仅依靠乐谱传声，它更需要的是“口传心授”的教学方式。中国传统音乐的记谱法，只是作为一个音乐的书面信息载体，给后人提供进行演奏的、演唱的母体形式，是与传承音乐方式有着紧密的内在联系的。“口传心授”是一种富有创造性的、开放性的传承方式。这种“心授”的传习法在中国已有上千年的历史，它是中国演奏学中的重要规范之一，也是东方音乐文化中重要的习乐手法之一。我们要重新认识包括音乐操作方式在内的中国传统音乐文化的价值，只有这样，才能使“传统精华”真正得到继承和弘扬。 2.采用社会大课堂的音乐教学模式在现代音乐教学中无论是专业音乐教育还是普及音乐教育，通常以校内课堂为主要形式。而我国民族众多、地域宽广,民族音乐的精华大多在民间。所以传统音乐教育，更宜实施校外的教学模式。在音乐教学中，不仅学校专职的音乐教师要定时定期地深入各民族采风，

珠海历史文化传承

珠海历史文化传承——会同村尊敬的朋友：您好！我们是北理工毛概实践小组。为了了解会同古村对珠海历史文化传承的情况，我们组做了这个问卷调查。本调查不记名，请您在填表时不要有任何顾虑，如实填写。对您的合作，我们表示衷心的感谢！ 1. 你是以下哪个身份？ [单选题] ○会同村村民○外地长期居民○游客○其他 2. 你处于下列哪个年龄段呢？ [单选题] ○ 17岁以下○ 17-30岁○ 31-50岁○ 50岁以上 3. 你了解会同村的历史文化吗？ [单选题] ○非常了解○了解○略微知道○不清楚 4. 你是通过什么途径了解到会同村文化的呢？ [单选题] ○长辈传播○网络媒体○历史书籍○传统活动○其他 5. 来会同村的参观旅游的人多吗？[单选题] ○非常多○一般○很少○不清楚 6. 你认为会同村的文物古迹保护程度怎么样？ [单选题] ○保护得很好○稍有损坏○损坏严重○不清楚 7. 你觉得会同村的文化氛围怎么样？ [单选题] ○很好○一般○不好○不清楚 8. 你觉得会同村对传承珠海历史文化的作用大吗？[单选题] ○作用明显○一般○没影响○不清楚 9. 你认为阻碍珠海历史文化或珠海会同村文化传播的问题是什么？ [多选题] □传承人老龄化□传承机制有问题□资金不足□人们对传统文化缺乏兴致□其他 10. 为了加强（珠海历史文化）会同村文化的传承力度，你认为哪种方式比较好？ [多选题] □举办传统活动，吸引游客□加强宣传力度，如宣传单，海报等 □拍微视频或纪录片□其他 11. 如果有机会去了解或传承会同村历史文化你的态度是？ [单选题] ○非常乐意○一般感兴趣○没兴趣 12. 你对会同村历史文化（珠海历史文化）传承有什么建议？ [填空题]

中国的文化遗产怎么保护

中国的文化遗产怎么保护都知道我国是拥有五千年历史文化的滔滔大国，我国的文化遗产也是数不胜数，每个人都能说出一两个，但是中国的文化遗产有哪些呢？要怎么保护呢？其实总共有52个各种各样的文化遗产。作为一个中国人，肯定要对这些遗产有所了解才不失为一个中国人，更要细心保护他们。下面就让小编带大家了解一下。 ▲一、什么是文化遗产？结合文化遗产清晰条理的向我们说明了这个问题。文化遗产主要分为物质文化遗产与非物质文化遗产。而法律意义上的文化遗产仅包括具有历史、艺术、科学、文化价值的人类杰作，即并不是所有的文化遗产都是受到法律保护的，我们不会保护其中的糟粕。 ▲二、为什么要用法律保护文化遗产？

从文化遗产具有的重要意义和价值，即历史之见证、身份认同的纽带、文化多样性之体现、创造力之源、文化环境的重要组成部分，文化遗产涉及不同主体生存和发展的正当利益和不同文化遗产权益和文化遗产权益与其他正当权利之间可能发生冲突三个方面向我们展开。这三个方面向我们展示了文化遗产本身具有的重大意义与其保护过程中有诸多问题之间的矛盾，而这个矛盾的解决必然需要法律的保障。 ▲三、怎么用法律保护文化遗产？从国内到国际两个方面向我们介绍了目前用于保护文化遗产的法律。就国内而言，目前我国已经在宪法第22条、文化遗产基本立法、其他相关立法以及政府部门的行政立法和部门规章都对文化遗产的保护有明确的规定。而国际方面也有相关的规定。1954年颁布的《关于在武装冲突情况下保护文化财产的海牙公约》、1972年《保护世界文化和自然遗产公约》以及其他相关的国际公约也都为文化遗产的保护提供法理依据。 ▲四、公众如何参与文化遗产保护？就目前中国文化遗产多的现状，王教授指出，只是靠政府的力量是不够的，作为全人类的共同财产，我们每位公民都有责任和义务主动参与到文化遗产的保护当中来。我们可以通过捐资募资、文物认领、文保义工、志愿活动等多种方

浅谈中国民族音乐文化的传承

浅谈中国民族音乐文化的传承摘要：文章通过民族音乐文化传承在我国音乐教育中的现状，分析了民族音乐文化的传承在音乐教育中的重要性。并提出了改善民族音乐文化教学的四大措施，即：1.深入研究和总结“口传心授”的传承方式；2.采用社会大课堂的音乐教学模式；3.在音乐教学中交融中西音乐文化；4.借鉴国外民族音乐教学经验，做好我国民族音乐文化的传承。指出学校教育是文化传承的主要渠道，民族音乐文化是我国文化的重要组成部分,在音乐教育中重视民族音乐教学及其文化的传承,有着重大的意义。关键词：民族音乐文化学校音乐教育文化传承一、民族音乐文化传承在我国音乐教育中的现状中国历来重视音乐教育，有着悠久的历史传统。但在普通教育中将音乐作为正规课程列入期间，则是清末才开始的。1898年康有为以“请开学校折”上书光绪帝，提出了废八股遍设学校的主张。戊戌政变后，梁启超等人积极提倡在学校中设立乐歌课。此后几年间，新式学堂陆续开设了唱歌课，从而在普通学校中形成了以教授新式歌曲和欧洲音乐常识为主要内容的音乐教育，至此，学堂乐歌成为我国一个新文化即将实行切换的关键时期。五四运动期间，蔡元培先生作为五四新音乐的代表人、中国现代新音乐教育体系建立的积极鼓吹者，他提出“循思想自由原则，取兼容并包主义”的思想观念；一些国外留学归来的音乐作曲家们，认为只有全面地学习西洋音乐文化才能救国，这些观点都为以后以西方音乐为主体的音乐教育做了铺垫。1927年采用德国专业音乐教育体制建立的上海国立音乐院，均依照德国音乐院校的课程内容上课，学生们演奏我国传统乐器也是用现代方法演奏。当时以西方音乐为主体的中国学校音乐教育虽然对建立和发展近代中国音乐文化起到了重大作用，做出了重大贡献，但由于学校中的音乐教育未能把传承中国音乐作为自己的重要职责，因而对多数教育者来说，接受民族音乐文化的传承受到了相当程度的阻隔和影响。虽然在各个方面做了一些有利措施，但从学校音乐教育的整体来看，民族音乐尚未能取得其应有的主体地位。中国近百年的学校教育所遵循的主要是欧洲音乐理论体系，这样的音乐教育已经导致：在理论上，以欧洲音乐理论为普遍真理；在创作上，不仅以欧洲音乐体裁为仿效的楷模，而且

宁夏民族民间音乐的保护与传承研究

宁夏民族民间音乐的保护与传承研究【内容摘要】文章以国家非物质文化遗产保护工作意见方针为指导，根据宁夏大学非物质遗产保护传承基地开展的具体实践，从自然传承、民间传承、教育传承等几个方面对主要流传于宁夏农村地区的民族民间音乐的保护与传承进行了有益的理论和实践探索，旨在挖掘和整理本土民族民间音乐，注重文化传承，并提出了加强宁夏非物质遗产保护的建议与对策。【关键词】民族民间音乐非物质文化遗产保护与传承一、宁夏民族民间音乐主要内容及传承现状宁夏是我国唯一的省级回族自治区，民间传承有本民族特色的民间艺术、民歌、民间器乐、曲艺、宴席曲等。在宁夏主要流传有以下民族民间音乐。 1.宁夏回族“花儿”，又名少年，在西北地区回、汉、东乡、撒拉、保安、裕固、土、藏等民族中广泛流传。花儿与少年是青春和爱情的象征，“花儿”中把歌颂青春爱情的歌统称为花儿或少年。在编词作歌时，以花喻人、以花状物、以花明事、以花抒情，成为资质天成、相沿成习的传统习惯。①宁夏回族“花儿”

的代表曲目有《上去高山望平川》《眼泪花花儿把心淹哈了》《花儿本是心上的话》等。非物质文化遗产保护传承工作启动以来，花儿成了首批列入国家和联合国人类非物质文化遗产名录的项目。 2.宁夏回族民间器乐。宁夏民间广泛流传自娱性乐器口弦（口噙子）、羌笛（咪咪子）和埙（泥哇呜）等。②2008年，宁夏民间器乐入选国家级非物质文化遗产名录。回族农村地区无论是年轻姑娘还是白发老人，人手一把小口弦，而回族尕娃、青年则是吹咪咪、哇呜。受宗教因素影响，传统回族妇女有“家女不见外男，青丝不见青天”的说法，口弦就成为回族妇女诉说情感、心中忧伤，消愁解闷的工具。头戴盖头、手弹口弦现已成为回族女性的典型形象代表。 3.宁夏坐唱艺术，又称“银川说书”，是宁夏土生土长的，也是宁夏至今唯一一种曲艺种类。由银川艺术剧院徐明智创立，他通过多年对宁夏小曲子、眉户以及宁夏方言的挖掘整理，创造出了具有宁夏本土风情的曲艺种类。这一曲种至今仍在宁夏各地经常演出，主要曲目有《数花》《年轻的老汉》等。二、宁夏民族民间音乐文化保护与传承的对策当代城市迅速发展，在农民“候鸟式”迁移生活方式的影响下，宁夏民族民间音乐也受到了巨大冲击，

论新民乐对传统民乐的传承与发展

论新民乐对传统民乐的传承与发展 [摘要]新民乐传承了中国传统的民族音乐形式，它必然要与当代艺术文化形式有机地相结合，才能深受广大人民群众的喜爱。但一切新事物的发展必然是在不断地探索中求进步的。因此，我们应当弘扬中华民族文化，并对其大胆地改革与创新，使新民乐在传承与发展的过程中，吸取更多的优秀艺术精华。 [关键词]新民乐传统音乐传承发展一、新民乐的缘起新民乐是中国传统音乐与现代音乐相互融合的一种新音乐形式。它的形成是随着时代的不断发展而产生的，因此，深受广大人民群众的喜爱。新民乐的主要特点就在于“新颖”，但它的本质还是中国传统的民间音乐，无论采用什么样的作曲技术手法，什么样的演出形式，它仍属于民乐的艺术范畴，只不过新民乐的产生促使中国民族音乐呈现了欣欣向荣的景象，表现出一种生机勃勃的力量。中国拥有着几千年的悠久传统文化，民族音乐在这长河中一直演变发展至今，传统的民族音乐是一笔丰富的艺术财富。一些作曲家用毕生的心血创作了经典艺术之作。但是在这个过程中，中国民乐是不可能是一成不变的，随着时代的

不断发展，人们的视野变得更加开阔，音乐艺术也逐渐市场化。二十一世纪的到来，全世界文化交流日益频繁，我们一直希望将中国民乐推广到世界各地，然而，传统的民乐技术已不适应当今世界的文化发展需要。首先，民乐要争取更大的文化市场，就必须改变原有传统的创作技术和编配形式，特别是在音乐表演形式上几乎完全打破了原有的舞台音乐形式，这样，多彩多样的艺术表演形式给大家带来了特别新鲜的感觉。其次，在乐器的编配上、在音乐与舞蹈艺术的融合中，呈现出了一种独有的特色，充分体现了现代音乐的艺术魅力，同时，在某种程度上说明了新型民族音乐与时代进步是密不可分的。另外，在保留本民族特色的同时，充分表现出了音乐的时代性，将中西方艺术文化有机地相结合，使中国的民乐逐渐趋于国际化。但有人认为，新民乐仅仅是传统民族音乐的一种扭曲，并不具有永久的生命力。事物的发展是有着一定的规律和必然性的。“新”就是创新，改变原有陈旧的规律。音乐艺术实际上就是一种情感艺术，最终是要表达人们的最丰富的内心情感，具有一种宝贵的艺术生命。“新民乐”这一新型的音乐概念便由此产生。二、新民乐发展的价值新民乐的产生是一种时代进步的体现，有着十分珍贵的艺术价值，它并不是要取代传统的音乐，而是将传统音乐形式进行传承和发展。在保留传统的民间民乐的同时，大胆地

关于传统文化传承与保护的调查报告

关于传统文化传承与保护的调查报告【摘要】随着中国社会的不断发展变化，人们的观念也在不断发生变化。虽然对传统文化的传承，依旧挂在嘴边，但效果却常常不尽人意。因此需要把中国优秀传统文化融入到人们的日常生活中，将其与时代发展相结合，更好地使中国的优秀传统文化源远流长。【关键词】原因意义解决我想我要做这个报告的主要原因是从传统文化的发展现状及其意义来考虑的。中国文化，博大精深，其中最具代表的是中国精神。从小悦悦事件，我开始怀疑我们是不是很好的传承了中国精神；从一系列食品安全事件，我不得不怀疑我们国人的诚信观念；从一条条外国人在他们国家用中文打出的标语（禁止随地吐痰、扔垃圾…），我开始怀疑我们所提倡的道德素质；从外国人见面的热情，我在想我们真的是礼仪之邦吗？当然，中国优秀的传统文化还有：传统节日、文学、手工艺、饮食文化、科学技术…可是，我们看到这些优秀的文化受人们的追捧力度似乎还不及外来文化。国家将几个传统节日定为法定节假日，这在一定程度上也说明了人们在某种程度上的不重视，这也就有提上法制日程的必要。对于传统文学，感兴趣的很少。至于，传统科学感兴趣的更是少矣。也许，传统文化中发展势头最好的要数饮食文化了，可是我们看见还是有很多人愿意花高价吃肯德基、麦当劳… 传承与保护优秀传统文化意义重大：继承和弘扬中华民族优秀传统文化是社会主义现代化建设的客观需要，科技、工业、农业的现代

化建设离不开前人积累的优秀经验。继承和弘扬中华民族优秀传统文化是发展社会主义市场经济的需要，经济的发展需要经验和良好的环境。继承传统文化中优秀的部分，不仅可以用经验更好地应对现实中出现的问题，而且可以促进诚信交易，从而为经济发展建造一个稳定的环境。继承和弘扬中华民族优秀传统文化是构建社会主义和谐社会的需要，优秀的传统文化在打造良好的经济秩序时促进了经济发展，从而为和谐社会的构建打下了经济基础。继承和弘扬中华民族优秀传统文化也是建设全面小康社会的客观需要，建设全面小康社会需要汲取传统文化中有关经济、政治、文化的经验。传承与保护优秀传统文化对于我们个人而言：能够不断地完善我们的人格；提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够更和谐地与人交往… 我想，通过调查来证实一下自己的想法，同时找到有效对策。对象、内容：我这次调查的对象是不特定人群，我想传承优秀的传统文化是我们每个人应该做的，所以未对对象进行限制。为了验证自己的想法和找出解决方案及避免答卷者的疲劳，我设计了十一个短小的问题，主要是关于对方是如何对待传统文化及对传统文化历史、现状、未来发展的看法。当然还有一些附加性的问题，如教育水平，我想这在某种程度上将会影响人们的态度。经过调查，我发现结果与我预料的几乎差不多，只是少一些偏激性的想法。这次调查的过程与结果大体上是：首先，为了感受一次全新体验，我尝试了网络调查，不过并不是很顺，粘贴问卷总是粘贴不了。后来，

中国民族音乐文化的传承和实践

教育界/ EDUCATION CIRCLE2019年第8期（总第332期）▲深度关注一、传承和实践中国民族音乐文化的意义 1.民族音乐文化是文化自信的重要来源和支撑音乐文化是先辈们在生产劳动中创造、积淀下来的精华，承载着人们对生活和祖国大好河山的热爱，饱含着人们对美好幸福生活的不懈追求，体现着中华儿女生生不息、自力更生的奋斗精神，蕴含着丰富多样、独具特色的文化内涵。一首首或豪放，或柔缓，或欢快，或悲烈的天籁之音，如同一幅幅无形的画卷，用灵活、跳跃的音符诉说着各个民族的特色及情怀，描绘着不同地域的风情和地貌，记录着祖祖辈辈们的生活点滴和智慧，指引着中华儿女品读历史，继往开来。经过五千年的沉淀，我国的音乐文化博大精深、浩瀚无穷，是各族人民共同的精神财富，也是中华儿女始终引以为豪、屹立于世界文化之林的强大支撑，更是民族自信和文化自信的重要来源。 2.民族音乐文化凝聚各民族合力的灵魂纽带音乐文化是各族人民在发展过程中不断创造、沉积下来的精华，属于中华儿女的共同财富。各民族在漫长的发展过程中，不断发生碰撞和交融，使我国的音乐文化既呈现中华民族整体共性的风韵，同时又彰显着不同民族的个性特色。音乐是情感的寄托和抒发，人们情感上的共性决定了音乐可以跨越语言的障碍，实现各族人民之间的沟通和交融，引发各族人民之间的共鸣和呼应。这就意味着，我们可以以音乐文化为灵魂纽带，串联起各族人民的心意和情怀，共同将我国的音乐文化发扬光大，进而在新时代的发展实践中实现音乐文化的创新和发展。随着全球化进程的不断推进，文化已逐渐成为一个国家的标志和精神象征，由此可见，传承、实践民族音乐文化，并以之凝聚各族人民的合力，是打造良好国际形象的重要方面。二、民族音乐文化与音乐教育的关系学生群体较为庞大，且学习能力强，他们是民族音乐文化宣传的重要对象，也是民族音乐文化传承使命的重要承担者。因此，音乐教育是传播音乐理论知识、实现民族音乐文化传承和创新的一大主要途径。底蕴深厚的民族音乐文化为音乐教育提供了丰富多彩的内容和多样化的审美体验。 1.教育是传播民族音乐文化的主要途径，可壮大传承民族音乐文化的人才队伍将博大精深的民族音乐文化浓缩成课程教材，通过课堂及实践教育活动，传播给广大学子，增进其对民族音乐文化的了解和认识，帮助其更轻松地解读民族音乐文化中蕴含的情怀和精神，实现其民族音乐素养的提升，是促进民族音乐文化的传承及发展创新，同时壮大民族音乐文化传承队伍的重要途径。 2.底蕴深厚的民族音乐文化为音乐教育提供了强大的理论支撑我国的民族音乐文化经过五千年的洗礼和沉淀，风格多样，内涵深厚，其不仅丰富了音乐教育的文化内涵，同时也为音乐教育提供了无尽的教学资源和理论支撑，满足了学生多样化的审美需求。民族音乐文化中鲜明的特色和人文气息可以为音乐课程的开发及授课方式的创新提供灵感和源泉，从而有效增加音乐课程的吸引力和教学效率。 3.教育为民族音乐文化的创新发展注入时尚化的元素民族音乐文化在传承中发展，也在发展中传承。随着经济社会的不断发展，国际文化的频繁交流和碰撞催生了越来越多的时尚元素，其对广大民族音乐教育工作者产生了一定的影响，既促进了民族音乐文化与当代时尚元素的交融，又为民族音乐文化的传承及创新发展注入了新鲜血液。三、以小学音乐教育为视角，探讨中国民族音乐文化的传承和实践现状 1.流行音乐的冲击影响了民族音乐文化在小学音乐教育中的传承流行音乐之所以能够影响民族音乐文化在小学音乐教育中的传承，原因在于以下几个方面。第一，流行音乐具有节奏感强、个性鲜明等特征，能够营造一个轻松、自在、富有感染力中国民族音乐文化的传承和实践昆山经济技术开发区实验小学张代娟【摘要】民族音乐文化作为民族文化的重要组成部分，是一个国家的精神象征和发展动力，具有重要的传承和实践意义。小学音乐教育作为民族音乐文化传承和实践的重要途径，应被高度重视和重点关注。当前，在流行音乐的冲击下，加上师资力量的欠缺，民族音乐文化在小学音乐教育的传承中遇到了一定的阻碍。各小学应针对上述问题，不断探索有针对性的解决方案，通过高效的课堂教育促进民族音乐文化的发展，为我国民族音乐文化的传承贡献力量。【关键词】小学音乐教学；民族音乐文化；传承和实践 34

谈非物质音乐文化遗产的保护

谈非物质音乐文化遗产的保护-旅游管理谈非物质音乐文化遗产的保护闫丽丽中国华夏五千年的文明历史长河中，流传着许多经典的非物质音乐文化遗产，但由于时代久远和传承不当等原因，导致许多优秀的非物质文化遗产逐渐灭亡。本文通过分析非物质音乐文化遗产的现状并提出一些相应的保护措施，以期对非物质音乐文化遗产的保护具有一定的促进作用。非物质音乐文化遗产作为中国传统文化的重要组成部分，在其传承和保护等方面也要加强重视。因此，保护非物质音乐文化遗产势在必行。在这个过程中，不仅仅需要人们对非物质音乐文化遗产继承和发扬，更需要人们深入理解传统音乐的文化内涵和文化属性，只有这样才能让人们发现非物质文化遗产的重要性，在其传承和保护等方面才能起到积极促进作用。一、非物质音乐文化遗产的现状（1）不受重视，缺少传承。中国的传统非物质音乐文化受外来文化的大幅度冲击，导致中国传统音乐文化受到忽视，许多优秀的音乐文化遗产逐渐消失。（2）缺少系统性的音乐文化记载。在中国的民间流行着许多经典的传统音乐文化，但由于战乱和文化素质等原因，缺少全面的文献记载。（3）缺少文化传承的人才培养。由于中国的一些经典的非物质文化遗产大多来自民间的传唱，缺少音乐文化的传播者和传承者。（4）缺少融入和创新。中国经典的音乐文化遗产都经历了长久的歌颂与传唱，经历了历史的淘汰和更新。然而，如今的音乐却缺少创新，难以发展。二、非物质音乐文化遗产的保护措施

（一）加强法制保护，注重文化传承中国的非物质音乐文化有着悠久的文化历史和深厚的文化底蕴，经过千百年的创新和传承，依旧保持着其民族特色风采。但近几年，随着外来音乐和流行音乐的双重夹击，中国的非物质音乐文化遗产由于缺少人们的创新和新鲜血液的注入，逐渐褪去了自己本身光鲜亮丽的色彩。为了加强对非物质音乐文化的保护，必须加强法制建设，注重文化传承，保护我国优秀的传统文化，通过一代又一代不断地传承，让我国的非物质音乐文化永远发扬光大。（二）加强收集和整理，进行文献保护中国的许多非物质音乐文化之所以随着时代的发展失去了传承，甚至消失，最主要的一个原因就是缺少一个系统的文献整理和记录。随着时代的变迁和人们观念的不断改变，许多年轻人都乐于追求一些新鲜、刺激的娱乐项目，很少有人愿意学习一些枯燥、乏味的中国传统音乐。所以，对中国的一些传统音乐文化进行一个系统化、规模化的整理尤为重要。如果真的有一天，其中一个经典传统音乐文化消失在人们的视野中，我们还可以通过查阅资料让它重现风采，不会让它随着时间的发展遗留在过去。当然，对中国非物质音乐文化的收集和整理不仅仅是对音乐文化的保护，同时也是一种有效的传承。当许多优秀的民间传统音乐文化记录到中国文献的那一刻，许多老百姓就会意识到这些民间文化得到了国家的重视和保护，也有自己的价值和传承意义，每个人就会更加珍惜这门独特而又精湛的文化艺术，让它不断吸取精华，不断发扬和传承。（三）加强学校教育，提高孩子的学习积极性中国的一些传统音乐文化，之所以大量失传，是因为缺少学习者和传承者。其实，经过长时间的研究发现，学习才是最好的传承。为了能更好地把中国传统文

民族音乐的传承和发展

912116120104 顾梦鸽我国民族音乐的传承与发展中国的民族音乐经过几千年的发展已经形成一个特点比较鲜明的体系,随着历史的变迁以及各个历史时期人们的意识形态不断发生变化,民族音乐也随着变化和发展,而且一直都在扮演着一个非常重要的角色。它不仅反映了不同历史时期人们的精神面貌,也用音乐这个特殊的方式记载着不同历史时期人们的日常生活和人文背景。中国民族音乐文化根植于中国悠久的传统文化土壤之中,悠久的中国传统文化造就了独特的民族音乐。一、民族音乐的历史文化构成及现状中国民族音乐基本上由宫廷音乐、文人音乐、宗教音乐、民间音乐四部分构成。宫廷音乐:一部分是典制性音乐,如各类祭祀乐、凯歌乐、朝会乐等;另一部分是娱乐性音乐,如各种筵宴乐、行幸乐。文人音乐:文人音乐包括古琴音乐与词调音乐,它与书、绘画、诗词共同构成中国传统文化中独特的文人文化,琴、棋、书、画,琴居首位。宗教音乐:(1)体现了中国宗教信仰的多元化特点,佛教、道教、基督教、萨满教,在各自的文化基础上宗教音乐各有特征; (2)外来的宗教带来的外来音乐和乐器不断与本土音乐的融和; (3)较浓的民间风格,大量的宗教音乐以民间歌曲为基础加以改动使之仪式化、教仪化。民间音乐:民间音乐分为民歌、歌舞、说唱、戏曲、器乐,以综合艺术为主。独特的中国传统文化孕育了独特的民族民间音乐的体裁、形式、风格、内容,成为中国民族音乐的基础。中国民族音乐拥有十分雄厚的“家底”。作为一个历史悠久、民族众多、文化构成极其复杂的国家, 中国无疑在传统音乐方面享有极大的优势。然而自19世纪中叶以来, 由于中国社会的半殖民地半封建状态, 西方文化的入侵及本民族经济相对落后而产生的对自己整个传统文化的自卑心态, 严重影响甚至破坏了民族音乐文化的传承与发展。新中国成立以来, 尤其是改革开放以后, 随着中国经济的高速发展, 中国人逐渐摆脱了在西方强势文化面前的自卑阴影, 也恢复了对自己传统文化的信心和兴趣。

浅析少数民族传统文化的保护和传承

浅析少数民族传统文化的保护和传承我国是一个多民族的国家，是由56个民族共同组成的一个大家庭，每一个民族都拥有自己的传统文化底蕴，重视少数民族传统文化的发展与保护，对于我国构建社会主义和谐社会具有极其重要的意义。一、少数民族传统文化的内涵 1、少数民族传统文化的概述我国少数民族传统文化是指以中华文化为源头的、中国境内各民族共同创造的、长期历史发展所积淀的文化，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果。它强调的是文化的本源和沿着这个本源传承下来的全部文化遗产，是迄今为止中华民族经过筛选、淘汰，不断丰富又不断发展的人文精神的总和。民族文化是一个不以时代划分的、动态的和发展的历史范畴。少数民族文化在我国是指除了汉族以外的55个少数民族的传统文化。我国少数民族传统文化可划分为六个方面的内容，第一，衣食住行方面的生活文化，其中包括饮食、服饰、生活用具等等。第二，婚姻家庭和人生礼仪文化，包括婚姻、家庭、宗教、丧葬等。第三，民间传承文化，包括民间文学、音乐、舞蹈、戏曲、美术等。第四，科技知识工艺文化，包括生产技术、天文历法、民间医药、工艺制作等。第五，信仰崇尚文化，包括宗教、崇拜、祭祀、巫术、禁忌等。第六，节日文化，包括年节各民族特有的宗教、农事、纪念、庆典等。 2、少数民族传统文化的特点每一个民族都是以其独特的文化区别于另一个民族，民族文化是一个民族共同的灵魂。少数民族传统那个文化是在长期历史发展中积累形成的，其特点是由少数民族历史上所拥有的物质生活条件决定的，同时也受到相邻社会环境、文化环境的影响，受到历史上各民族关系的影响，也受到本民族内部政治发展、阶级结构的影响。因此，有不同的物质生活条件，有不同的外部社会、文化环境以及不同的内部政治状况，各民族的传统文化就有不同的表现形式和特点。就中国少数民族传统文化的特点来说，我们大体上可以分为三种。第一种是具有宗教性特色的文化。在一些少数民族社会中，宗教浸入了民族社会生活的各个方面，甚至成为民族群体生活习惯的一部分。宗教与社会紧密结合，导致宗教社会化、宗教政治化和传统文化宗教化，是这些少数民族传统文化的特点。第二种是具有神灵宗法性特色的文化。第三种是以传统礼俗为主要特色的文化。 3、少数民族传统文化的结构从我国少数民族的传统文化类型入手，可以从物质文化、精神文化、制度文化和行为文化4个方面来探讨少数民族传统文化的结构。（1）物质文化，少数民族文化的载体。一提到“物质文化”，人们不约而同地都会想到表现在器物中的人类的创造和文化信息。在这些器物中反映出了少数民族的创造、意识和心理信息，因此它们虽然是物质、是器物，但又都是少数民族文化的载体，反映了少数民族的文化。

论中国文化遗产的现状和保护

圆明园祭 ——从圆明园看中国文化遗产保护 300年的岁月，对于浩浩汤汤，蔚为壮观的中国历史来说只是过眼云烟，然而对于一座园林，却可能是不能承受之重。三百年的雕琢，三百年的洗礼，于圆明园，即如此。我的心被深深地震撼了。震撼于她的华美和无双，震撼于她沧桑的历史变迁，更震撼于这其中的巨大失落。曾经的万园之园，曾经的文化集萃，如今却只剩下残垣断壁，怅惘低回。圆明园，这个五世皇帝的御用之园，经历了一百五十多年的发展和经营。每一朝，从帝王到臣民，都对她倾注了大量的人力、物力、财力以及感情。尤其是皇帝们，他们亲自参与园林的设计，亲自督察施工情况，为每一处景色取名、题词。乾隆将他钟爱的南方园林创造性地复制到圆明园中，帝王们将中国无数的稀世珍宝藏于此园中，一年中大部分时候他们都在此度过。因此圆明园已经不再是单纯的一座园林了，于当时，她已俨然成为了中国政治文化的又一中心，于今，她是一座文化宝库，不仅体现着清国帝王们的审美情趣和政治抱负，更体现出一种凝练和集萃，凝练出中国园林艺术的精髓和我们整个民族文化体系的价值观念和道德核心，集萃中华民族灿烂夺目的艺术成就。圆明园的美不仅得到国人的称赞，也让外国人惊叹不已。当时一批批来自英国、俄国的使者，视其为仙境和梦幻之所在。然而他们带来的不仅是这些，从那些来自西洋的贡品中早已透露出这样一个讯息：西方文明正在迅速崛起。但我们的天子们并未从那些精致的马车、大炮中读出更多的东西，却依旧沉迷在圆明园带给他们的安逸与平静中。 1860年10月6日，让我们永远记住这一天。圆明园被英法联军入侵，惨遭洗劫与焚毁，并由此开始了她坎坷曲折而悲壮的命运。一切的荣耀、骄傲与奢华在大火中化为乌虚，在洗劫中粉身碎骨，帝王将相，君臣百姓无不失声痛苦。整个民族在滴血！尽管皇帝太后们想通过修复的方式竭力挽回，然而对正处于刀尖上的中国来说，这已成为不能承受之重。1900年义和团运动时期，八国联军又给了原本脆弱的圆明园一致命的一击。军阀混战的中国，文化大革命时的中国，都有太多的无奈。这个民族，这个国家已无力保护这座在风雨飘摇中挣扎的万园之园，尽管她已经面目全非，满目疮痍。园内的石块、木材、华表、碑帖、砖瓦…甚至是土地——这个稀世之园的仅存，仍被无情地掠夺与侵蚀着。而这个过程，长达六七十年之久。至此，她已失去了最后

浅析城市规划中历史文化的保护与传承

浅析城市规划中历史文化的保护与传承历史文化是一个民族文明发展历程的积累和体现，历史遗迹作为特殊的文化载体，凝固和浓缩了人类各个时期的文明，以物质形态展示了城市演变的轨迹，融合了各个历史阶段的文化特征。随着我国经济的高速发展和城市化进程的不断加快，新城市不断涌现，现有城市的改造和建设规模也在不断扩大，许多城市的新区建设甚至已经取代旧城成为城市的主体风貌。在这样的时代背景下，历史文化的保护与传承已经成为城市规划的焦点问题，城市应该具有其独特的历史底蕴和景观特色，通常表现在城市是否拥有自己独特的风格，在空间设计和建筑设计中能否体现城市富有个性的人文精神，是否承载了城市的文化理念，进而使城市具有鲜明的特色和可持续发展的性格特征。一、国内外城市历史文化保护的实践历史文化遗产通常是城市历史文化的载体，对历史文化的保护和传承首先应该反映在对历史文化遗产的保护上，从某个角度来说，二者是统一的。国外的城市历史文化保护观念主要形成于十九世纪中叶，希腊早在1834年就有了第一部保护古迹的法律；1882年英国政府颁布了《古迹保护法》，对古建筑的保护范围作出了具体规定； 1840年法国通过了《历史性建筑法案》，而巴黎早在十八世纪就开始多次修改城市的空间构成关系，成功保持了新旧建筑的和谐统一；1966年日本通过了《古都历史风土保存特别措施法》，目的是将历史文化古迹确定为国家的固有文化财富。对历史建筑的保护逐渐达成了国际共识。1933年，国际现代建筑协会在通过《雅典宪章》时，由意大利建筑师首先提出了应该对历史建筑进行保护的倡议；1977年在秘鲁通过的《马丘比丘宪章》特别指出“一个城市的个性和特征取决于其体型结构和社会发展特点。因此，不但必须要保存和维护好城市的历史遗迹和古迹，而且还需要将一般文化传统继承下来”, “保护、恢复和重新利用现有历史遗迹和古建筑，必须同城市建设过程相结合，以保证这些文物具有经济意义并使之继续具有生命力”。1964年通过的《威尼斯宪章》是关于古迹保护的最著名的国际宪章，意义重大影响深远，它所提出的对文物保护要求“真实性和完整性”的原则和方法获得了全世界范围的任何。我国曾在1963年颁发了《文物保护单位保护管理暂行办法》，然而由于各种原因，许多历史建筑在文化大革命中遭到了破坏，随着改革开放的历史进程，我国对历史文化进行保护的立法逐步完善，相继颁布了《中华人民共和国文物保护法》、《历史文化名城名镇名村保护条例》，并根据城市的历史自然文化特征，将城市历史文化遗产保护划分为文物保护单位、历史文化街区、历史文化名城三个层次。根据不同的保护层次，制定不同的保护原则和措施，合理有效地保护了城市历史风貌和文化遗迹。国内城市规划中历史文化保护和传承的现状不容置疑，我国在城市历史文化遗产的保护传承方面形成了一定的制度和原则，然而随着城市化进程的加快和土地资源稀缺性问题的突出，使得历史文化保护和传承逐渐成为城市规划的核心问题之一，而在城市建设中也出现了很多不够合理之处，主要表现在以下几个方面： 1、片面重视对历史文化的保护，缺乏对历史文化的理解和传承；对城市中历史文化的理解和提升不够全面，每个城市都有其独特的自然环境和人文特征，例如苏州的水乡文化，上海的海派文化，温州的山水文化，西北的边塞文化，不同民族聚居地同样有其民族传统文化。这些文化经历了长时期的历史演变，逐渐形成了城市的精神内涵，所以