从佛学“唯识”的视觉,解读汇报一代心学宗师王阳明所言“心与花同归于寂”的别裁

从佛学“唯识”的视觉，解读一代心学宗师王阳明所言“心
与花同归于寂”的别裁
二中. 青弘老师佛教讲，万法唯心，这个唯心，其实不是唯心主义的唯心。

而是指一切事物，如果不起心动念，那么就不会与此事物相应，换言之，这件事物与自己（心）无关。

王阳明的心学，阐述心乃是无善无恶，即没有私心物欲的遮蔽之心。

事实上，与佛教的“唯心”“唯识”，颇有相似之处。

王阳明被流放龙场而悟道，深刻明了指出“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。

三十八岁在首倡“知行合一”，提出知是行之始，行是知之成。

知而不行等于不知，行而不知是为盲行。

五十岁以后专弘“致良知”。

五十六岁时将自己的思想归纳为四句，被称为“四句教”。

因此可以说四句教即是代表王阳明的哲学思想，乃是其“心学”之宗旨。

嘉靖六年（1527年）九月，王阳明由起征广西思恩、田州前夕，其弟子王畿和钱德洪因对“四句教”的理解产生分歧，双双来到王阳明跟前请求赐教。

先生曰：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。

此是彻上彻下语，自初学以至圣人，只此功夫。

初学用此，循循有入，虽至圣人，穷究无尽。

尧、舜精一功夫，亦只如此。

先生又重嘱咐曰：二君以后再不可更此四句宗旨。

但凡事
物、事理都有其“因缘”，有一颗“因”的种子，在条件具足的情况之下，才能发芽扎根，长成茂盛的植株，再而得其“天时、地利、人和”之“缘”，方能结出良好的果实。

近段时日，小子在思索王阳明的心学究竟源于何？
王阳明的知己湛若水在《阳明先生墓志铭》中，对先生评价有这样一句话：初溺于任侠之习，再溺于骑射之习，三溺于辞章之习，四溺于神仙之习，五溺于佛氏之习。

等博采众家之后，由博反约，回归儒家。

先生博学而笃志，从小便对“佛”、“道”之学，痴迷成疾。

这可能是他与生俱来的一种天性、本能。

佛学中有说，一切众生都会带着前世的习性和记忆转世投胎。

而王阳明充满传奇的一身，也有野史传说，先生乃是金山寺一个“老僧”转世。

寺中封闭了五十年的一个禅房，墙上题有一偈：五十年后王阳明，开门犹是闭门人；精灵闭后还归复，始信禅门不坏身。

那么，王阳明与佛学究竟有几分渊源？
从先生年谱来看，他从小痴迷佛、道之学，在人生成长中多次想遁隐山林修习佛道法门。

可见“佛学”与“道学”在他心中是根深蒂固的一种潜意识的依赖和寄托。

他在去往龙场驿的路上，遭锦衣卫追杀时，得以逃生，那时，他万念俱灰，心里又一次想远离世俗，藏于山林修学“道法”，那么“佛”、“道”二学，究竟有些什么值得先生这般痴迷？执著？甚至在人生困顿，了无生路的情况之下，成为他心底唯一期待的
“光芒”和“希望”？
佛、道二学阐述“有为法”和“无为法”，讲究“出世”也主“入世”。

以一颗出世之心去做入世之事，便是人生大智慧。

阳明先生在人生的转折点，最关键的时刻，正是选择了行“有为法”的道路，以一颗出世之心去做入世之事，勇敢的拿起和无畏的担当，因而在人间成就了大业！佛法四万八千法门，他仅运用了佛学中的冰山一角，汲取了佛学一点点智慧，得以消化运用，化于心，外化于行，可谓人中龙凤也。

在龙场悟道，参悟到“心外无境”、“万法唯识”，一切主宰全赖“心”！从而建立了“心学”，提倡“心外无物”、“致良知”、“知行合一”、“心即理”等，在人间自如识别“人心”，开化“人心”！
先生游南镇，一“友人”指岩中花树，问曰：天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何关？能与阳明先生同游南镇的这位朋友应该与阳明先生的“关系”不错？或此“友人”乃是带着引号？或此人是先生的上级官员或同僚？因为他的来访，先生便携弟子随行招待同游南镇也未可？至于此人是谁？无关紧要。

重要的是，先生回答的这句话到底是什么意思？此“友人”敢提出挑畔性的问题，且阳明先生又做了巧妙的答复。

此话又成为流传后世的经典对白，可见此句值得深究，深寓禅意也。

那“友人”说，你说“心外无物”，但山里的这株花树自开
自落，与我的“心”有何关系？难道我来看它时，它就开了，我要不看它，它就不开了吗？先生答，你不看这朵花时，这朵花与你的“心”同归于“寂”。

这里的“寂”是什么？诸行无常，是生灭法。

《大乘起信论》称：“以无明灭故，心无有起；以无起故，境界随灭；以因缘俱灭故，心相皆尽，名得涅槃。

”归于“寂”！“寂”一字，佛学中有“寂灭”涅槃之说。

“涅槃”、“寂”、“圆寂”、“寂灭”，指进入一种不生不灭之状。

不起心动念，心便不动。

《中论》中说：受诸因缘故，轮转生死中，不受诸因缘，是名为涅槃。

达至清凉寂静，不现烦恼，众苦永寂之中道。

因大智慧故，断离烦恼障、所知障等，不住生死迷惑。

地藏经云：南阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪！可见人心变化之大，思想之复杂，每一动，每一念，不论是行、住、坐、卧，无不是因，无不是果。

先生此语，涵盖了“因果之说”。

因那人起心动念，岩中花便因他而“颜色”明白起来。

因他生念，故而“花”在他心生，又将在他心灭去。

虽不是“心”主宰花之生死，而“心”却主宰自己的思想和意念。

“生”与“灭”皆只是一念生俱生，一念灭俱灭。

他的“心学”提出：“心外无物”。

道不在心外，而在心。

存在于我们的生活中、工作中，我们的每一念，每一动……都有可能让我们更近于“圣人”或更疏于圣贤路！先生在“心学”中提出“心外无物”，与佛学“唯识宗”所讲的“唯识无境”很相似，但“唯识宗”的理
论更高于先生所表达的“理”。

唯识宗主“万法唯识”，宇宙间的一切均为“识”所变现。

在原始佛教那里，“识”由眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六身识构成。

唯识学增设了“末那识”“阿赖耶识”展开为“八识”。

阿赖耶识被看做为根本识，前七识均依第八识才得以转启。

“识”是否可以用世间法则认知，肤浅的理解为是“心”？即心识？即意念？宇宙万有的来源、特性与变化规则的这种缘起论，学界称之为“阿赖耶缘起”，即“种子”。

所谓“种子”，是指贮存于阿赖耶识中的能够生起各各不同的事法潜在能力。

贮存于阿赖耶识中的种子现起为各各不同的境相与心识，因为这些境相与心识是众生能够觉知到的（现）、生灭不生灭不已的（行）。

种子与现行之间的关系是因生果，果熏因的关系。

“种子”在各种条件聚合时即缘生相应的现象，这是因生果。

前七识将其自身所具种子生现行的结果，就产生了两类法，即有为法与无为法。

有作为，有造作之法，即由因与缘和合而成的一切法。

此处又联想到阳明君所提倡的“心外无物”。

如能炼达心外无物，非色非心法，是否可以升华到“不生不灭，无去无来，非彼非此，绝得绝失”之境界？“来看此花”，则“此花”因缘而“生”。

诸法本性空寂，而幻起主观的、虚妄的计度，并妄执此自性而不舍，故而“此花一时明白起来”。

尽虚空，遍法界，不生不灭的真如法性，也就依他起的根本体性而生。

“唯识学”之义，一言以蔽之，
即是“助道心理学”。

王阳明的心学，亦是“心理学”。

他人生中三次为国家作战所取得的功绩，与敌方打的就是“心理战”，以“攻心”而取得胜利！唯识学虽然“很科学”但它究非科学，因为佛法虽然可以“很科学”但佛法是超越科学的。

而且唯识所研究的主题，亦都是“心理学”方面，所以有些人便把唯识学当作“佛教心理学”来研究。

同理，唯识学也非“佛教心理学”而已，因为心理学是世学，俗学，所谈的是“世谛”，而唯识学则是“出世法”所参究的却是“出世谛”，出世之正理。

故两者不可混同，更不可断章取义。

因为佛及菩萨慈悲开示唯识正理，是为了帮助世人修习正道，不为别的。

又，唯识学所处理的“心理问题”，都是修道者在修行过程中会碰到的种种现象或困难，以及如何去面对、排除等。

那么“唯识学”的“唯识”二字，究竟是什么意义？唯识学指出，一切万法皆是“识”的变现，皆是依识的本体所变现的“见分”及“相分”此外并无他物，故说“唯有识”。

华严经说“三界唯心，万法唯识”，阳明君所指出的“圣人之道，吾性自足”，与“唯识学”又有何关联？此二者，恐怕是“密中有显”。

王国维说，古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：“昨夜西风凋碧树。

独上高楼，望尽天涯路。

”，“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。

”，“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。

”过三重境，如何能不偏有，不
着空，直趋中道？对于“中道”，孔子也曾提出，佛也曾提出。

然而他们所说法一则是入世，一则是出世。

不离于对世间有情的悲心、菩提心，而能证得大觉。

道在物先，物在道中，佛法在世间，不离世间觉。

所以，佛学其根源是为了帮助世人开智，让修学者心生悲悯，以众生平等的视觉倡导众生和睦相处，离苦得乐。

王阳明五十岁以后专弘“致良知”说道：信得“致良知”三字，真圣门正法眼藏（此处用的便是佛教语：正法眼藏）。

我此良知二字，实千古圣圣相传一点滴骨血也。

某于此良知之说，从百死千生中得来。

自经宸濠、忠、泰之变，益信良知足矣忘患难，出生死，所谓考三王，建天地，质鬼神，俟后圣，无弗同者。

先生明确指出：心之本体乃是晶莹纯洁、无善无恶。

但意念一经产生，善恶也随之而来。

能区分何为善、何为恶这种能力。

“未看此花时，此花与汝心同归于寂。

来看此花时，则此花颜色一时明白起来。

”如果能够认识一切唯“心”所造，唯“识”所变（辩），了解一切万法都是不实在，因而断除妄执，就可以了生脱死，回归涅盘清净之体。

佛学中的“唯识”思想认为宇宙的一切，山河也好，日月星辰也好，乃至人的知、情、意等的一切心灵活动，都是我们各人的唯识所变现，于是产生各种千差万别的现象。

如果我们能够泯除心识的虚妄分别，视而不见、听而不闻，则能如实地了悟世界的实象，不为纷乱动荡、光怪陆离的现象界所迷惑，练达不动于心。

即
是阳明先生所说“心外无物”之境也！因为人们有我爱、我见、我痴、我慢等四大根本烦恼，对于“自我”所引发许许多多贪瞋痴的行为，造诸恶业，于生死之中，不能得到解脱。

先生说心本无善恶，正如古人讲的，天下无二道，圣人无两心。

其实把心参透了，天下大道就一如了。

所以王阳明最终留下四句教，教人修善断恶，以断恶故，而达到“寂”，证“心学”之真谛！。