西方现代性的自反性

西方现代性的自反性
王明科
(江西师范大学文学院当代形态文艺学研究中心 南昌 330022)摘 要:审美现代性与理性现代性构成了现代性的矛盾与张力,而审美现代性与理性现代性的各自内部本身也是一种悖论性存在。

康德、黑格尔、凯尔纳、贝斯特、贝尔、马克思、克尔凯郭尔、叔本华、尼采、弗罗伊德、海德格尔、萨特、韦伯、卢卡奇、阿多诺、霍克海默、哈贝马斯、吉登斯、利奥塔、福柯、波德莱尔、本雅明等许多西方学者对现代性进行了反思。

关键词:西方 现代性 反思
从语源学角度看, 现代性 这个术语在英语里至少自17世纪就已经通用,1627年出版的 牛津英语辞典 首次收选了 m odernity 即 现时代 。

由于德语中 die M oder ne 与英语、美语中 m odernis m 只是从某个方面而言与法语中 m oder n it (现代性)的意义重合,于是造成了现代性的许多歧义与误解。

托拉斯 华尔普尔在1782年的一封信中谈到查特顿的诗时说过 节奏的现代性 。

法语中现代性一词出现比较迟,一直到19世纪中叶以后才开始使用。

利特雷在泰奥菲尔 戈蒂耶发表于1867年的一篇文章中发现了此词。

新近出版的 罗贝尔词典 发现这个词最早出现在1849年问世的夏多布里昂 墓畔回忆录 里,并将 m odernite 是在贬义上使用,指日常现代生活的庸俗和低劣。

波德莱尔1859年在一篇论文里也用过 m odernite 。

从语义学角度看, 现代性 这个术语有学科与个人的差别。

就学科而言有制度现代性、政体现代性、政治现代性、经济现代性、技术现代性、科学现代性、军事现代性、哲学现代性、社会现代性、文化现代性、审美现代性、文学现代性等。

就研究者而言,西方与中国不同,同一国家中的不同视角的学者其观点也各有不同。

西方现代性是过去几百年西方现代化进程的结果,西方现代化与理性化过程相联系,现代性是作为理性化过程的结果而被显示,而且这个结果是一种悖论性的存在:西方现代性于19世纪上半期就开始出现分裂:一种是资本主义的作为科技进步、工业革命的理性现代性或社会现代性,一种是反资本主义工具理性的美学现代性或审美现代性,如艾略特眼中的西方现代性已经丧失了创造性而只剩下一堆破碎偶像。

具体而言,审美现代性与理性现代性构成了现代性的矛盾与张力,而审美现代性与理性现代性的各自内部本身也是一种悖论性存在。

许多西方学者提出了 自反性现代化 的概念。

康德是第一个以理性为思考对象并成体系的哲学家,以 先验性 名义提出科学知识、道德行为、社会公共权利等方面的 现代性 条件,以理性为核心高扬人的主体性,以人为目的本身肯定了人自身所具有的无限价值,树起一种人为自然立法、为道德立法、为社会立法的现代性精神。

但其不可克服的悖论是:理性既是其哲学基础与思想价值又是其陷入困境的根源,由于现代性的理性哲学
66 德 乌尔里希 贝克、 英 安东尼 吉登斯、 英 斯科特 拉什: 自反性现代化 ,赵
文书译,商务印书馆,2001年。

奉行 意识哲学 范式,所以问题的症结就在于弄清在意识哲学范式内何以产生并陷入现代性难题。

从笛卡尔到康德的传统理性哲学的致命之处是:脱离人们的具体历史背景与实践活动,片面地立足于主客体关系,设定一个自主的理性主体与作为客体的整个世界相对立,使理性单一化为工具理性,关注如何利用理性去主宰自然而不考虑理性的其它多种表现形式应有的位置,形成逻各斯中心主义。

康德现代性哲学的内患在于其寄希望的理性是建立在乐观理性与丑恶现实相悖谬的基础上。

康德现代性哲学暗含两大前提:一是每个个体必须有极为明智的理性能力,能够为自己的行为作出合理思考即为自己立法;二是社会必须是一个一元的社会。

而这两大前提其实在现实中是没有多大保障的。

其实理性是在人的社会历史活动中形成的,不存在孤立的超时空的 先验主体 ,因此就没有 先验理性 。

传统理性作为审判一切的法官,陷入了一种循环论证的窘境:即从理性推演出规范,又用规范来证明自己知识的合法性,其悖谬是既然理性是一切的标准,但它有什么根据能够证明自身是这样的标准呢?所以现代性难题的克服需要一个新的立足点,许多在传统意识哲学中的人其实对传统意识哲学的弊端早有觉察并试图克服。

黑格尔批判启蒙本身的浮泛和不彻底,他把理性设定为绝对精神在发展过程中的展现,并作为统一力量把有限包含于自身之内。

黑格尔把 自由 视为一切权利的根本,视为现代世界中伦理、政治、与社会思想的原则,以 合理性 概念提出了现代性的规范与标准问题即现代性的应当问题: 凡是现实的都是合理的,凡是合理的都是现实的。

但黑格尔把理性作为个别事物的普遍性的灵魂与本质,作为一种既把握了同时又实现了自身的绝对精神并使之实体化,不论自由或伦理生活从家庭社会到国家都是绝对精神的实现,因此将理性弘扬到一个极端,理性既是思想又是事物的本质与存在的真理以及真理的实现,理性就是一切,成为一种无所不能的东西与神话。

凯尔纳、贝斯特将现代性理解为特定的历史时期与历史的断代术语,指涉各种经济的政治的社会的文化的转型,这样很容易将 现代性 与 现代 混淆。

贝尔将现代西方社会理解为经济、政治、文化三大体系:经济技术的功能理性强调以最小成本换取最大利益,政治掌管暴力的合法使用以调整冲突而维持社会传统或宪法所体现的公正,文化作为象征领域主要与生活的意义相关。

贝尔认为正是这三个领域轴心原则的差异、对立及其变革的不同节律,构成了现代性之紧张冲突的结构根源。

马克思指出分工与机器的资本主义使用造成了工人的极大异化, 共产党宣言 里说: 生产的不断变革,一切社会关系不停地动荡,永远的不安定和变动 一切固定的古老的关系以及与之相适应的素被尊崇的观念和见解都被消除了,一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。

一切固定的东西都烟消云散了,一切神圣的东西都被亵渎了。

克尔凯郭尔、叔本华对现代社会充满着悲观。

尼采发现: 从前,人们以正直高贵的态度鄙视从事金钱交易的商人 现在,商人是支配现代人类心灵的力量,成了现代人类最令人羡慕的一部分 现代人大约也仅仅保留了一种美德,即果断。

遗憾的是,实际上毋宁说比比皆是永不满足的肮脏贪欲。

尼采为批判理性诉求的是非理性,以酒神精神来克服现代性的分裂。

尼采对理性的批判主要有两方面:一是强调权力而拒斥理性,二是强调审美而拒绝分化。

弗罗伊德就文明对人性的压抑开出过精神分析药方。

海德格尔对人类无家可归状态表示了深深忧虑,他借助 原始直观的思 来分裂理性之统一,认为现代性的本质是主体性的形而上之学,为拯救现代性就必须唤醒 存在 ,由于技术是主体性形而上的根源,因此就要以 思 与 诗 超越技术而回归到 现代性 的本源,以 存在 为基础67西方现代性的自反性
马克思恩格斯全集 第1卷,人民出版社,1972年,第254页。

尼采: 悲剧的诞生 ,周国平译,三联书店,1986年,第134~135页。

和本质,以 艺术 为根源, 思 入到 现代性 中以颠覆 现代性 ,批判 现代性 就是思考 现代性 。

萨特以 虚无与存在 对科学与分析理性进行了抨击。

韦伯 铁笼 说深刻地反应出对现代性的质疑以及对整个近现代资本主义工业文明的质疑。

现代性的形成过程展现为由一神论向自然神论乃至向无神论的转变,由虔诚的宗教崇拜向世俗主义的转变,韦伯将这一过程称为世界的祛魅化过程。

现代性的基本特征是理性化(合理性、理智化),理性化包括文化、社会、个人的理性化。

文化理性化是指世界的祛魅也即宗教世界观图景的消除和世俗文化的产生形成过程,它形成了不同的文化价值领域。

社会理性化体现在新社会结构的经济和行政两大系统中:经济的合理性体现在作为资本主义经济组织核心的资本主义企业的运行管理以理性为根本,而依据集中稳定的税赋体系控制集中领导和军事权利来垄断立法与法律权利并通过专职官员统治的组织形式的官僚制符合了合理性的行政管理。

个人理性化是指伦理理性主义渗透到个人生活当中,职业观被认为是一种合乎伦理道德的明确生活准则。

韦伯说: 现代资本主义精神,以及全部现代文化的一个根本要素,即以天职思想为基础的合理行为,产生于基督教禁欲主义。

其实,理性化就是理智思考与计算,是人们观察事物时使用的而不是来自事物本身,只有在人从特定角度观察事物时才有合理性与非理性之分,事物本身无所谓合理性与非理性:对于一个享乐主义者,禁欲是非理性的;而对于一个禁欲者,享乐则是非理性的。

韦伯从功能上将理性区别为工具合理性与价值合理性,又从表现上将理性区别为形式合理性与实质合理性,其实其中都包含着非理性因素:从工具合理性或形式合理性来看,价值合理性或实质合理性就是非理性,反之,从价值合理性或实质合理性来看,纯粹工具合理性或形式合理性是实质上的非理性,而作为过程的理性化实际上是形式(工具)合理性的扩展过程,形式(工具)合理性与实质(价值)合理性分离与冲突的结果是前者压倒了后者而占据了社会各个领域的主导地位,出现了形式合理性与实质非理性的结局:一是意义的丧失即价值的多元性,二是自由的丧失即人的独立性不复存在。

卢卡奇的 物化 说指出 人自身的活动、他自己的劳动变成了客观的、不以自己的意志为转移的某种东西,变成了背离人的自律力而控制了人的某种东西。

劳动者在理性化过程中不断被沦为单纯机械的附属品成为机械体系的一部分, 理性化 与 物化 成了一枚铜板的两面。

阿多诺与霍克海默认为现代性的双重困境即非正义和虚无主义都源于启蒙理性的抽象性,因此政治经济学的批判应让位于启蒙理性和工具理性批判,他把工具理性看作是同一性思维,认为它抽调了认识主体和认识客体间的感觉的、语言的、社会的中介,压制了人和自然中的偶然的、感觉的、特殊的东西。

阿多诺与霍克海默认为,理性之所以变成非理性的原因恰恰在于它试图从自身中排除掉一切非理性因素而使理性变得不能理解使它自身成为可能的东西即它所依赖的非理性因素,其结果是作为一种工具理性,它既无能力反思自身被运用的限度,也无能力反思它所应用于其上的特殊对象的性质。

与理性工具化相伴随的是艺术语言和科学语言的日益绝对分离,前者变成不具有认识内容的 似形象 ,后者变成与被归类的东西毫无模拟相似性的纯粹符号,这就是现代性语言的双重性。

阿多诺与霍克海默认为,现代社会的理性化几乎无孔不入,现代性的危机主要是理性的危机,支配与贫苦(非正义)是资本主义经济理性化的后果,而异化和无意义(虚无主义)则是资本主义文化理性化的产物,现代科学的合理性及其对方法首要性的追求构成现代理性危机的核心,人在探求控制自然的当中发展了他的合理性,但现在却把他的理性变成了控制的工具,而这种控制并不限于对环境、自然、他人的控制,也会反身控制人的内在自然,所谓的工具理性就是不顾其对象的理性。

阿多诺与霍克海默绝对不是反对启蒙本身,也并不认为权利与知识是一回事,相反追问知识如何能够变成对统治68
社会科学评论 2007年第2期
韦伯: 新教伦理与资本主义精神 ,四川人民出版社,1986年,第170页。

卢卡奇: 历史和阶级意识 ,张西平译,重庆出版社,1989年,第96页。

西方现代性的自反性
的消解,关键在于实证主义者的启蒙概念不是使人摆脱无知和迷信,提供的是神秘理性观念而不是完整理性观念,因此压制了与传统的关系而不是对这种关系进行反思,其实史前神话已经是一种理性,一种安排、整理、控制世界的方式。

从艺术上看,阿多诺认为,艺术的现代主义就是从作为理想的和谐中解放出来,抽象、不和谐、新奇是阿多诺艺术现代主义概念的三要素。

哈贝马斯提出的办法是实现从意识哲学范式向交往哲学范式的转换,也即从以自我主体为中心的理性转向自我和他人的交往模式,通过交往理性的确立达到重建理性的目的,为完成现代性找到规范基础,以保持现代性中的理性、共识、解放、团结等价值。

哈贝马斯理解为新的社会知识和时代与尚未完成的方案与包罗万象的未竟事业,这其实很难区别 现代性 与 现代 、 现代主义 与 现代化 之间的差别,但哈贝马斯针对 后现代 对 现代性 的解构而提出了许多深刻的辩护。

哈贝马斯认为现代性首先是一种挑战,其中预设的模式和标准都已经分崩离析而需要去发现新的属于自己的模式和标准;现代性虽然有其阴暗面,比如自由竞争带来的失业危机,工具理性的扩张导致人的生存状况受到威胁,但是个人自由却是现代社会结构中的弥足珍贵的财产,因此现代性本身具有进步与贡献、压迫与破坏的双重性。

而且,启蒙思想已经嵌入我们日常交流的实践中与生活世界中成为其中的预设条件,因此现代性并不是某种我们可以通过选举投票或者开几次会议发个文件就能够决定将其随意甩掉的东西。

为了在当代条件下推进现代性事业,哈贝马斯认为,由于理性是现代性的哲学基础,所以面对现代性的负面问题的关键在于如何看待与运用理性。

现代性中的理性确实如后现代理论所指出的那样被扭曲被误用,但解决的方案不是按照后现代的主张走向非理性,而是应当转换与改造理性。

吉登斯说: 现代性指社会生活或组织模式,大约17世纪出现在欧洲,并且在后来的岁月里,程度不同地在世界范围内产生着影响。

他认为现代性首先意味着某种系统的世界观,即相信通过人类的活动和干预可以改变世界;其次是一套全面的制度架构,涉及经济、政治、军事、科技、文化、组织结构、人际关系、个人行为等,因此具有总体性特点;三是现代性的产生意味着对前现代社会与传统秩序在某种程度上的断裂与革命,现代性就是产生差异、例外、边缘化,现代性是联合也是分裂。

四是现代性虽然产生于西方特别是欧洲,但越来越不局限于西方。

在吉登斯看来,现代性有四个纬度六个特征:资本主义、工业主义、军事力量、监控体系与不连续性、多变性、复杂性、外延性与意向性的不断交互、抽象性、反思性(又译为自反性、反射性)。

吉登斯把现代性当作涉及经济政治制度的现代社会或工业文明的缩略语,这很容易将 现代性 与 现代化 混淆。

利奥塔理解为独特的叙事方式,认为元叙事是现代性的标志,这样在叙事范围内很难揭示 现代性 与 现代主义 的差别。

利奥塔认为,现代性合法性的丧失主要表现在两个方面:从发展看,科学技术并未在现实中给人带来更大自由、更多的公共教育、更合理的公平分配财富,相反加重了对技术科学发展为人类社会带来什么后果能否使人类社会保持稳定的忧虑。

这种忧虑既包括物质上的也包括思想上的与精神上的,这实际上在瓦解着现代性的理念与理想而破坏着现代性。

从是否成功看,技术科学本身无法说明什么才是成功什么成功是好的公正的真实的,而且自由只是一个理念只具有反思作用而不起规定作用,自由并没有规定我们必须任何行动,因此自由对于意志的关系只是以目的论理念的方式来引导意志的行为而完全不能够象原因规定结果那样规定意志,一旦把自由理念用于规定性用途就会必定产生以自由为名的恐怖。

从文学艺术上看,利奥塔认为,后现代是现代的一部分,一部作品要想成为现代的就首先必须是后现代的,后现代主义并不是现代主义的结束而是其初级状态,并且这种状态是不断发生的。

利奥塔把 后现代 看作 事件 而非 阶段 ,事件是独一无二的发生,之后没有任何东西与之相同。

后现代在审美追求上表现 不可表现之物 ,打破现代性美学的崇高性,不追求完美的形式。

吉登斯: 现代性的后果 ,译林出版社,2000年,第1页。

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福柯喊出: 人死了 ,认为 人和上帝有着奇特的亲缘关系,他们是双生兄弟同时又彼此为父子,上帝死了,人不可能不同时消亡。

福柯也以非理性取代理性,但他转向的权力理论中的 权力 概念仍然是从主体哲学中借来的,与理性同样表现为先验的前定的,成为任何知识产生的先决条件。

福柯理解为一种态度,即与当代现实相联系的模式,一种由特定人民所做的志愿选择,一种思
想和感觉、行为和举止的方式,一种在同一时刻标志着归属的关系与任务的表述。

波德莱尔就是从艺术审美角度来理解现代性的,认为现代性是短暂、过渡、偶然、稍纵即逝,现代性既是现代生活的一种性质又是艺术努力的新对象,其核心是现时的新异性,艺术的一半是短暂、易逝、偶然,而另一半是永恒与不变,因为美本身不仅由永恒不变的因素构成,同时也由相对的情境因素构成。

在波德莱尔的眼里与艺术里,现代性的社会是科学发达、财富涌流、一切都笼罩在商品化、物质欲望、金钱交易的阴影中,病态的大众吞噬着工厂的烟尘与棉花絮,机体组织里渗透着白色的铅、汞和种种制造杰作所需的有毒物质。

波德莱尔的现代性态度就是艺术地处理现代性,其方式就是把飞逝留住,通过艺术的眼光使飞逝转化为永恒。

当现代性的飞逝存留于艺术中时,艺术在飞逝的瞬间夺回了永恒。

艺术就是对变化的断裂的现在的一种把握和创造,艺术具有一种不与历史妥协的自主性,现代性艺术具有一种不被历史化、而能够不断重新创造反思现代性的主体自己。

现代性在其想要摧毁的东西内获得其所想具有的东西的形象,而现代性文学的叙事既具有历史的异化也具有历史的梦想。

本雅明也是从艺术审美角度来理解现代性,认为现代机械复制技术的发展对艺术造成很大冲击,导致艺术品 灵韵 的丧失。

小说叙事造成了传统讲故事叙事的危机,信息叙事又造成了小说叙事的危机,可见现代性是一把双刃剑,一方面促使新的艺术形式和审美观念产生,另一方面则促使传统艺术形式和审美观念的毁灭;一方面给文学艺术带来巨大的并且是不可逆转的变化,另一方面又造成传统艺术形式和传统价值观念的式威。

早期本雅明认为现代性的重要特征是现代经验的不连续性与经验的世界的具体性,世界是总体性已经丧失的世界,现实只能是碎片而不可能是总体。

他对有意义的细节、身边的琐事、思想与世界中的新鲜因素、非常规的个别事物等拥有独特眼光与语言感觉,拒绝总体支配个别的原则,公正对待个别要素与单个碎片的唯一性在美学中的地位与重要性,甚至认为碎片是总体的缩影。

由于回忆使总体性本身丧失,所以我们需要从回忆中建构人类经验,利用 琐事 渣滓 来重构经验整体。

本雅明用 单子论方法 与 碎片之堆积 的历史,借助考古学家、收藏家、闲逛者三种人来建构他的现代性。

对本雅明来说,由梦幻所支配的世界就是现代性,现代性世界终究是为商品的生产、流通、交易所支配的幻想与幻觉的世界,所以他的意图是通过辨证意象方式来打破这个具体化的世界以便从梦幻中唤醒 梦幻的集体性 。

但本雅明的理论盲区是把 灵韵 的传统艺术与机械复制的现代艺术对立起来,其实在机械复制时代,传统艺术如戏剧、绘画、雕塑等艺术样式依然存在。

现代艺术不可避免地对传统艺术造成很大冲击,它对破碎的社会现实的 震惊 感受确实造成了传统审美经验和完整人性经验的衰微,甚至导致了怀旧情结;但艺术的现代性是必须的事实,现代艺术批判性与革命性的方面是作为现代性世界的反映对现代世界的异化现实有很大的揭示与暴露功能。

可见,对于现代性的后果主要有两种观点:启蒙主义与乐观派认为,现代性的发展使人们拥有关于自然界和社会的更多知识和信息,从而积极地创造历史;马克思和迪尔凯姆虽把现代性看作怪物并清醒地觉察到其破坏性后果,但同时相信人类能够控制并驯服现代性并在此基础上实现人类的解放。

浪漫主义与保守派认为,市场原则的无孔不入使人在社会生活面前显得越来越软弱无力,工业主义与军事组织的结合使和平成为泡影,各种控制机制最终将使人不知不觉地成为囚徒。

韦伯预言现代性是70
社会科学评论 2007年第2期
杜小真: 福柯集 ,上海远东出版社,1998年,第80页。

福柯: 何为启蒙 , 文化与公共性 ,三联书店,1998年,第430页。