道家无为

“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。

其术以虚无为本，以因循为用。

无成势。

无常形，故能究万物之情。

不为物先，不为物后。

故能为万物主。

有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。

”这是西汉司马迁在《史记》中对道家无为的阐释。

老子认为道的自然本性是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

“道常无为而无不为”。

“自然”，是道的存在状态，这种存在状态是毫无勉强、不受外在约束的自由自在状态，即自己如此的状态。

“无为”是道的主体态度，这种主体态度是不强作妄为，顺其自然的态度。

老子所说的无为，并不是什么也不干，而是一种在更高层次上的顺其自然的行为。

要体验老子所说的道，就必须无欲、无为，无为即可以见道，道是一种带有神秘色彩的自然规律的理解。

宇宙的本原是道，而道是自然无为，那么人也应该遵循道，所以人也应自然无为，以无为的态度和方式处事。

可以看出，道家的无为首先是指人自身没有私求，对外界不妄加干预的处世态度；其次是指顺应自然，不加强制的存在状态；再次是指自由自在，不受束缚的精神境界。

人无私求、不安作、不强制，是顺应自然的状态和过程；而无拘无束的自由则是顺应自然的结果。

庄子继承老子思想，进一步阐述无为而有为思想，并把无为具体化为三个层次：无己、无功、无名。

《庄子逍遥游》说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶呼待？”讲的就是无为境界。

“无己”有两个含义，一是精神自由，一是排除个人成见，一切顺应自然，这属于无为范畴。

无己也可理解为无为，即顺应自然而为。

圣人无名也是讲无为，名与实相比较，实属于本然的东西，而名属于人为
的东西，实为主，名为宾，圣人应该有其实，摒其名，抛弃人为的东西。

做事不注重名利，而注重实效，如果说有名，名也不过是实带来的附属物而已。

此外，庄子还用无用就是大用思想来说明无为而无不为，《庄子•秋水》说“号物之数谓之万，人处一焉”。

作为万物之一的人，其存在，行为方式也应该无为，应该“无以人灭天”，即顺应自然而无以人为，顺应万物之理而不为不作，人的无为来自人的自然本性，也应顺应自然，与自然融为一体，不要故意去强为、妄为。

所以庄子认为“虚静恬淡寂寞无为者，天地之本而道德之至”。

把无为作为人们最高的行为准则。

庄子的“无己、无功、无名”不仅诠释了道家的“无为，无不为”的思想。

也体现了道家的“内敛性”。

而在《道德经》第二十三章中“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。

是以圣人抱一为天下式。

不自见故明；不自是故障；不自伐故有功；不自矜故长。

夫唯不争，故天下莫能与之争”则是道家“内敛性”的最好体现。

美籍华人陈荣捷教授曾把老子的“无为”说成“不采取反自然的行为”。

英国著名学者李约瑟教授把老子的“无为”定义为“禁止反自然的行为”。

可见老子所说的无为指戒绝反自然的行为，而不是戒绝人的一切活动。

所谓无为而治，《淮南子•原道》解释为“所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为”。

这就合理地阐述了老子“无为而治”的思想，使老子思想具有强烈的生命力。

在今天道家的“无为，无不为”和“内敛”的思想是否，具有现实意义呢？我们今天仍然需要这种思想，不仅需要，我们还应该重视它。

海内外许多管理学家吸取老子的无为而治的哲学智慧，结合现代管理实际，加以现代诠释，取得了巨大的成功。

美国贝尔试验室之所以能够在高科技领域取得辉煌成果，重要原因之一是在企业管理上实行无为而治。

该所负责人陈煜耀博士在他的办公桌前挂有一条“无为而治”的条幅，并在这句格言下面将它译成英文。

无为而治的思想还被美国著名心理学家罗杰斯所利用。

罗杰斯创立“以人为中心心理治疗”方法，流行广泛，影响深远。

其心理治疗思想与老子哲学思想有较为广泛和深刻的关系，存在着相同和相近之处。

老子无为思想中具有有为的一面，为所当为，罗杰斯无为中也有有为的一面，即表明咨询者或治疗者的作用在于体现出自己是一个完整的人。

罗杰斯的做法是创造出一种气氛，让来访者不感到威胁和限制，自由的感受情感，探索自我的氛围，促进来访者改变和成长，以便咨询者或治疗者一起来配合达到人们心理健康。

罗杰斯说：我最喜欢的并总结了我很多更为深刻的信念的是老子的一段话：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”。

罗杰斯坚持治疗者不用自己的观点去影响来访者，不去干涉来访者的内心世界或其现象场，而是由来访者主导咨询的治疗过程，即由来访者掌握咨询和治疗的主题和方面，这是一种十分鲜明的无为而治的思想体现。

行政管理也需要“无为，无不为”的思想。

行政管理是对人的管理，更是遵循规律，建立合理的机制，对管理人员的要求更高。

吸收无为而治的思想，领导者在行使管理权时，既不能随心所欲的去“妄为”，也不能脱离实际去“强为”，而要顺其自然，因势利导，严格按照客观规
律办事，否则，就会遭到失败。

利用规律即是顺应自然，创造良好和谐的环境，轻松愉快的工作，而不能逆自然法则，去创造规律，不要人为地去设置障碍，设置隔阂，对人对事不要有成见，不要居功自傲，不要太重名利，抛弃人为，顺应本性。

做到这一点，就容易做到为人民服务，以人民的利益为利益。

在与自然和他人交往中，一个重要的度是不要反自然而为。

道家无为思想，对于现代可持续发展思想的树立，把发展的代价控制在最小，处理好人与人、人与社会、人与自然关系，顺自然而行，尊重规律、利用规律，而不是掠夺自然，索取的同时要注意保护，否则必然遭到自然的报复。

人类在征服自然、向自然索取的过程中，破坏自然，遭到自然的报复，这本身就是妄为、强为给我们的最好解释。

无为而治，是禁止反自然行为。

道家“内敛性”则是现代个人修养最应具备的，领导干部如能做到内敛，奉行不争之德，做到无名，当他们为国家和人民作出了贡献之后，仍然能在个人生活待遇和名誉地位上严格遵循“份外之物不可取，份内之物不可争”的道德准则，真正做到为国为民而不与人相争。

这样既可缓解领导与群众的紧张关系，又可以营造和谐的人际环境，这对于廉政建设具有重大意义。

内敛性还包含着以和为贵的取向。

与儒家和为贵的思想具有相通之处。

现实生活中，充满了个人和个人，集团和集团，社群和社群，阶层与阶层的矛盾、对立和斗争。

不争之德作为处理国家管理的一项原则，就是为了使斗争双方不两败俱伤，甚至同归于尽，而是通过互相协调，
良性互动，化干戈为玉帛，来保持社会的稳定和发展，为人类和平相处提供了价值依据。

“圣人无名”，注重实效，而不注重政绩的汇报，做事不重名利，而重实效，踏踏实实做实事，多一点实干精神，为官一任，造福一方，为地方经济发展着想，处理好名与实的关系。

正确处理好名与实的关系，有利与地方经济的发展，有利于宏观调控，增强实干精神，避免虚报浮夸。

实践证明自是者必败、自矜者必亡，这是历史发展中的常见现象。

自我表现，自以为是，自我吹嘘，不符合客观事实，应当避免。

领导干部应用事实来说话，不应浮夸攀比。

同时领导干部也应当具备仁慈、节俭、谦让的品格，这与社会主义道德提倡的谦虚谨慎，戒骄戒躁相一致。

老子“不敢为天下先”的思想，很多人认为限制了人们争创先进的积极性，但换一种思维想想，有德之人，凡事谦让居后，采取以退为进的策略，保存自己，以求发展，这是自我保护的一种方法，也是落后地区、落后国家赶超先进的一个法门。

我们在对待道家“无为，无不为”和“内敛性”时应该要弄懂其内在含义，做到真正的“无为，无不为”和真正的“内敛”。