论中国传统文化与现代化的冲突与融合

论中国传统文化与现代化的冲突与融合

作者庄荟琪专业班级广播电视编导1104 学号20111290

摘要：传统文化是中华民族精神的载体和表现。直到现在,部分传统思想仍然影响着现代中国的发展。而在进行社会主义现代化事业建设的今天,处理好中国传

统文化与现代化的关系有着重要的意义。中国传统文化面临着现代化的选择,现代化也面临着传统文化的选择。近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。 现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能使中国经济文化的现代化建设更好地发展。

关键词：传统文化现代化冲突批判与继承扬弃

参考文献：

《论中国传统文化与现代化》王.. 正, 李宁 2010 年11 月内蒙古民族大学学报( 社会科学版) Nov. 2010 第36 卷.. 第6 期.. ..

《中国传统文化与现代化》（海南出版社1998年5月出版）

正文：

中华民族是一个具有优良文化传统的伟大民族。在五千年文明历史的长河中，创造了优秀的民族传统文化，凝聚了伟大的民族精神。其中有修身、齐家、治国、平天下的人生理想，有仁、义、礼、智、信的处世准则，也有忠、孝、节、义的人际关系伦理道德，还有行善积德等社会倡导。中国传统文化是指中国历史上以农业经济为基础、以宗法家庭为背景、以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。它有着悠久历史。是中华民族在历史长河中集体劳动和智慧的结晶。世界上曾经有过与中国古代文化相媲美的文化类型，如巴比伦文化、古埃及文化、古印度文化及古希腊、罗马文化，它们对于人类文明也做出了巨大贡献。但是，由于种种原因，它们有的消失了，有的衰败了，有的中断了，唯独中华文化传承不绝。虽然它也曾遇到过种种危机和挑战，但却如同奔腾不息的长江、黄河一样，一往无前，至今仍保持着勃勃生机。内容丰富，气势恢宏，蕴含深刻，形式多样、悠久辉煌的中国传统文化是中华民族勤劳和智慧的结晶。在丰富多彩的中国传统文化中，凝结着中华民族精神，传统文化是中华民族精神的载体和表现。

中国的传统文化有着上下五千年世代相继, 传承不辍的悠久历史, 从而累积为东方文化的轴心与人类文明的核心, 给世界文化以多方面的深刻影响。中国文化具有纵向的历史发展的时间性和横向的社会空间性。就时间而言, 中国文化绝非是一静态的事物, 它是绵延不绝地成长的。即使就儒家思想而言, 先秦儒家、西汉儒家、宋明的新儒家、清代儒家及今日的新儒家, 都各有其精神面貌, 各有其时代品格。同时，中国文化具有多样性与异质性。孔孟的“仁爱”，“礼义”，墨家的“非攻”，“兼爱”，“重技”，“畏鬼神”思想；老子的“顺乎自然”思想；韩非子的“法治天”下，诸子百家的观点都是可去粗取精的思想原料。以儒家思想为主体的中

国传统文化在古代社会创造了辉煌灿烂的历史,对古代中国经济和社会的发展做出了巨大的贡献,在传统文化的引领下,古代中国在经济、社会发展各方面均居于

领先地位。然而,近代以来,中国依然承袭落后的封建主义生产方式,在经济、社会发展各方面都落后于西方各国,甚至落到被动挨打的地步。马克思主义认为,经济基础决定上层建筑,上层建筑对经济基础有能动作用。文化对于经济和社会的发展有巨大的能动作用,适应社会发展的文化能够促进社会的进步,相反,则会阻碍社会和经济的发展。在中国社会发展过程中,中国传统文化是中国文化的主流,对社会发展影响最大,直到现在,部分传统思想仍然影响着现代中国的发展。

现如今中国传统文化与中国现在教育发展现代化之间存在着冲突问题，所以中国现代化每前进一步都要经过激烈的冲击和震荡,都要付出重大的代价。中国传统文化面临着现代化的选择,现代化也面临着传统文化的选择。中国传统文化怎样调整才能适应现代化的生活,是中国现代化建设中面临的一个重要课题。

当今人类社会已经进入以工业化、教育普及化和科学化为重要特征的现代文明。现代文明主导世界的现实，决定了无论一个国家、民族的发展现在处于怎样的状态，走向现代化，这是它的必然趋势。对中国的现代化进程来说，在先进的科学技术和传统文化之间寻找一条真正适合自己的发展道路，成为摆在面前的一

项十分迫切的问题。在进行社会主义现代化事业建设的今天,分析中国传统文化

与现代化的关系,实现传统文化与现代化的协调发展有着重要的意义。

现代化是一个综合的社会范畴，包括经济、政治、思想、生活方式、人的现代化等等在内的总体概念，其中当然也包括着传统文化的现代化。因此，二者既有矛盾的一面，也有统一的一面。实际上，每一个民族文化的发展都有对传统文化“吐故纳新”的过程，都必须在更新自己文化传统的基础上才能实现，抛弃了传统文化，就不可能有文化的发展。而现代化作为一个社会发展的总体性运动，它不能脱离该社会的文化背景和文化依托，是在自己的民族文化发展的基础上走向现代化之路的。可见，伴随着社会现代化的运动，传统文化也必然走向现代化，这二者是一致的。

现代化从理论上讲就是一个社会文化的现代化，现代化不仅是经济问题，更是一个文化的问题。即需要在社会结构、制度、思想、观念乃至人的本身诸多方面由传统社会转型到现代社会。自从西方国家的工业文明开始，人类社会的发展便步人了快速发展的轨道，科学技术的突飞猛进带来了一系列的社会深刻变革，人和自然、人和人之间的关系的重新审视；社会制度的完善和调整；生产力的快速发展；社会体制之间的不断碰撞；不同文明之间的彼此影响，所有这些社会历史的现实，都对中国传统文化提出了新的时代命题。我们只有站在时代的潮头，高瞻远瞩，放眼未来，用更为先进的文化来指导我们的建设和发展，才能更好的实现社会意识对社会存在的反作用，才能使得我们的社会发展有一个科学的理论指导．也才能实现中国传统文化的现代性和时代性。但是从环境保护与可持续发

展角度来讲，由西方引导的近代化和现代化，虽然给人类带来了高科技的享受，比如迅捷的交通和通讯、充分发挥所有感官功能的文化生活等等。 但随着地球资源日益加速的耗竭和生物圈环境日益严重的破坏，它也越来越快地把人类推向了不可救药的死亡边缘。 中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐，即强调“天人合一”，这是近代以来西方在引导世界潮流的时候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲；现代化则让人类对自然极尽疯狂；中国传统文化却会让人类重新恢复理智，融入、回归自然。 现代化，只有和中国的传统文化理念相结合，才能调理出根治地球资源环境危机的妙药良方。而对传统文化的继承不能是全盘继承，而应该是在批判的继承上继承，这是继承的第一个原则；第二个原则是在批判继承基础上的综合创新，综合创新的方法是：古为今用，洋为中用。具体做法是：①接受某些新的（中外）文化素质。②拒斥某些新的（主要是西方文化和当代中国文化的糟粕部分）文化素质。③保留某些传统的文化素质（如民族认同观念、爱国主义意识、价值观念的优秀成分、制度中的借鉴部分等等）。④扬弃某些传统的文化素质（如专制政治和价值观念中的官本位、保守主义、平均主义、重农轻商意识、人情观念、地域观念、重人治轻法治思想等等）。由文化的民族性和传递性看。对传统文化的认同实际是对自己国家和民族的认同问题。文化传统可以造就一个民族的自尊心、自豪感和自强精神，因此，没有文化认同就没有民族和国家的认同。传统文化与现代化的适应实际上就是要克服文化优越感和自我中心的文化本位主义，通过对外开放，吸收外来先进文化的过程来建设符合中国国情的现代新文化。这对长期以来以文化悠久，有文化优越感的中国文化尤有必要。当然。适应的过程也是一个批判继承与综合创新的过程。传统文化在一定条件下，可以转化为符合时代需要的新型文化。否定传统文化，也是否定历史。对传统文化既不能一概否定，也不能全部的吸收，只有站在时代高度，通过实践检验，汲取精华，清除糟粕，才能正确地发挥作用。

传统文化和现代化是历史发展的两个环节，既相互衔接又相互矛盾，应理智地把握其区别和衔接。传统文化是昨天文化创造活动的积淀，是能影响后人的文化成果。现代化则是当前历史进程的目标，两者既有区别，又有必然的联系。对待传统文化采取国粹主义的态度或民族虚无主义的态度都是偏颇的。对于传统中阴暗、消极的东西，如专制主义、个人迷信、封建家长制、闭关锁国、践踏知识与人权等，应视为糟粕摒弃。现代化需要发展民主、科学、法制等，这正是传统文化中所缺少的。因此，在肯定传统文化中精华的同时，要清醒地认识其中的糟粕。在当今世界，已涌现出传统文化和现代化结合得很好的例证，这表明了传统文化与现代化并不是截然对立的。日本、新加坡、韩国比我们更现代化，却比我们更尊重传统文化的作用。日本把儒家思想化为相互协作的群体意识，取得了惊人的进展。

. 今天，中国现代化的进程还在继续，不可逆转。但传统文化毕竟是现代化的根，为了建设社会主义的中国现代化，对于优秀的传统文化是不能置之不理的，只能批判继承，并应首先立足于弘扬，使现代化与传统更好地衔接、结合。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。人类社会是不断发展的，文化的内容也是需要不断丰富的。站在人类社会现代化进程的角度去审视中国的传统文化，我们一定要做到在继承中发展，在发展中创新，不断弘扬传统文化中的优秀成果，不断在现代化的进程中吸纳和扬弃。只有这样中国传统文化才能和现代化之间相得益彰，才能更好的服务中现代化的历史进程。