超越死亡,对生命和人生的感悟

超越死亡，对生命和人生的感悟

死亡是每个人逃不脱的人生宿命，人人恐惧之、害怕之。但我们若转换一个视角，则会发现死亡实际上是我们每个人之人生的最后成长的阶段，一直到临终前的那个瞬间，我们的生命、生活与人生都在成长着。所以，对"死"我们不应也不能去害怕，而是要去探究，去求得死亡所蕴含的深刻的人生道理。我们所应该要做的只在于：由思想意识上的"先行到死"和直面死亡的途径，来深刻地体察死亡、咀嚼死亡，由对死的思考来为自我的"生"确定方向，确定意义，也确定价值。一个现代人在其人生中达到了这一境界，他的生存与生活才是完整的，他的生命才可能发出耀眼的光芒，他的人生才可能获得极大的成功。

一、关于死亡的恐惧

一般而言，世上的人皆喜生厌死，根本原因是将两者截然两分。但实质上，"生"与"死"犹如连体婴儿，无法将它们分开。因为人在刚刚出生之后就在走向死亡，死是蕴含在生命之内的，而宇宙间的有生之物无不都如此。大凡有

生命者，都会经过孕育期，然后则出生、成长，再进入衰老期，最后便会死去。生与死虽然截然不同，判然有别，但生的瞬间就含蕴着死的因素，两者是互渗而混然一体的。

可是，世人一般都体认不到"生死互渗"的道理，谁都只愿永远地活下去，谁都害怕死亡的降临。因为，在人们的眼中，"生"是盈满着生机，充溢着温暖、活力、光明、拥有；而死则是生机顿失，是冰冷、枯竭、黑暗、丧失，人们怎不求生畏死呢？但是，人是一种生物，必然逃不脱死亡的命运，无论是接受还是不接受，死亡都会在某时某刻来临。既然如此，人们就必须正视死亡，活着时不要回避死亡的问题，因为即使你想回避也是回避不了的。

实际上，人们必须理解一个道理：若是没有死而只有生，那人也好其它生物也好，又怎能在这个世界上挤得下？从生命之本源来说，每个生者都不应该太自私，正如《庄子》书中所讲的：天地为"父母"生我养我，那就好好地活；天地"父母"招我们复返，我们也就要安心死亡的降临。这实际上是留下位置让新的生命成长，岂非也是我们一份无量的功德？

可是，即便人们从生命之根理解了死亡的必至性，仍然会在情感上万分恐

惧与害怕死亡。这一点必须从死亡本质的角度来加以化解。古希腊的圣哲指出：死是人无法体验的对象，当人还活着时，死非常遥远；当死来临时，人们已经毫无感觉和思虑了。人们对死的害怕、焦虑、恐惧，等等，无不都是一种活着时才有的感受，而死亡一降临，人所有的知觉、心理的反映等等都不存在了，人们又怎能害怕呢？

既然不能够去害怕，我们活着时就没有必要去恐惧死亡。也就是说，当人存在的时候，死亡是不可能存在的；而当我们不存在死去时，我们根本就无法害怕。因此，活着的人又何苦要怕死呢？

可见，人们对死亡的恐惧根本不是起于死亡本身，而是人们从棺材、死尸等死亡的现象中获得的一些恐怖的观念。仅仅是观念而已，并不是一种实在的对象。所以，人类的确可以从主观上努力，改变以至取消这些观念，以消除对死的焦虑、恐惧、害怕和担心。这些有关死亡本质及如何免于对死亡恐惧的方法实际上是相当有效的，我们每个现代人都应该经常沉思一下，去倾听古代贤哲的声音，积极地思考生与死的问题，以获得某种生死的智慧，从对死的恐惧中解脱出来。这样，也只有这样，我们的人生才能获得幸福。

但是，人们又会提出另一个问题：既然生而必死，自己生前拥有的一切都必然地要完全丧失掉，那"生"又有何意义呢？我们生前的奋斗、获得、悲欢离合等等，又有什么价值呢？一句话，人活着又有什么意思呢？这样思考问题的方式是：既然凡"有"都必归于"无"，那又何必要"有"呢？实际上，应该延伸一下再深入地思考思考："无"之后又是什么呢？那必是"有"！所以，一个现代人要如中国古代哲人所说的那样，在对待生死的问题上，应该做到"大其心"，要跳出自己此生此世的限囿，立于宇宙大化的本体之境来看生死。如此，人又何必要悲泣于自我必死的结局呢？要明白，"我"之死正是"他"之生，"我"必死然后"他"才能生；有生命之物的死，恰恰是万物之生的前提。况且，没有前者之死，又那会有我们每个人的生？既然"我"之生建基于"他"之死的基础之上，那"我"为何不能当一下他人之生的基础而无畏地面对死，从而勇敢地步入死途呢？

正如我们人在生活中不能太自私一样，我们在生死的问题上同样不能自私。而且，人们在生活中自私一点关系并不太大，不过会造成一些人生中的麻烦罢了；可在对待死亡的问题上，一个人若很自私，极不情愿地面对死，那就必然造成自我的生与死的品质极低──在生活的每时每刻都极度地恐惧死。可

是，无论你愿意与否都不可能改变人必死的结局，死亡肯定会在某时某刻必然出现。所以，任何一个人都应在生死的问题上达到心胸广阔，无私地对待生，也无私地对待死。当一个人能够正确地对待死时，他也就必能正确地对待生；当一个人真正免除了对死亡的恐惧和害怕时，其生活与人生便走上了一条坦途。

二、关于死亡的意义

一般人皆认为，死亡是最无意义的东西；而且，它还进而吞噬掉了所有的人生意义。但是，人们若明白了人之生必然相伴于死，我们每个人从生下来的那一刻开始，便步入了走向死途的过程，那么，我们在生的过程中就应该去体验死，去沉思死，去由对死的扣问而让自我的生命获得长足的发展，建构出一个健康正确有意义的人生观，从而使我们的生活更加有价值。这种方法可称之为"生死相长"。

首先，死亡的存在，以及我们对死亡的沉思，可以让我们意识到生命的有限性，这就能使我们能够更加珍惜生命中的每一分每一秒。让生命中的每一段都充满内容，都可以留下不可磨灭的印迹。可见，"死"的存在不是使"生"毫无

意义，而是更凸显出"生"的意义与价值。当一个人能够牢牢抓住生活，不浪费人生中的宝贵时光，努力地从事各种创造的活动，珍惜生活中的亲情、友情、爱情、人情，并尽可能多地品尝种种人生的滋味，那么，人们就能在死亡来临之际，毫无恐惧，心安理得，并为自己即将永久地安息和为别的生命之诞生做基础而欣喜不已，这就达到了生死两相安的最佳境界了。可见，由"死"可以反观出"生"的真正的意义所在。任何人在"生"的阶段时都应该生机勃勃，奋发努力；而到了死时，则应该心安坦然，无所牵挂。

其次，死亡的存在使我们能够拥有更健康的人生观。在现实生活中，常可看见许多人埋首于求这求那，总以为拥有得越多就越好；在为人处世时，刻薄、吝啬、毫无怜悯心，无所不为。也许他的确成功了，拥有了很多很多，可是他在这个世界上不爱别人，不帮助别人；当然别人也就不会爱他，也就不会帮助他。因此，他在现世的生活就肯定相当的孤独；而当他面对死亡时，他会因为所拥有的一切都将永久地丧失而痛苦万分。人之生死的吊诡性就在于：人们生前拥有的少，死时就丧失的少，其痛苦也就相对要小；人们生前拥有的越多，死时就丧失的越多，按一般的逻辑，痛苦就必然会大。对于那些在人世间