叶曼居士讲老子第四十五章

叶曼居士讲《老子》第四十五章

第四十五章

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

第四十五章显然接续第四十章的“反者道之动，弱者道之用”而加以讨论。

“大成若缺，其用不弊。大盈弱冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”，这个句子似乎有一些省略，或可补充为“大直若屈，其用不拘。大巧若拙，其用不绰，大辩若讷，其用不诧。”

什么叫做“大成若缺，其用不弊”？大成指最圆满、最伟大的成就，这是针对道体而言的。王弼解释说，“随物而成，不为一象，故若缺也。”意思是随着物而有成就。

为什么随物而成之后却是“若缺”呢？难道是做得不够圆满吗？其实不是的。譬如说天地，这天地“屈成万物”，所有人都必须在天地之间才能够成长，才能够生存。天地可以说是大成到了极点了，最大的大成。春天生，夏天长，秋天肃杀——树叶掉了，花儿谢了，树枝枯萎了——冬天，万物休眠。所以春生夏长，秋杀冬藏。可是我们悲秋，悲秋的实质是认为事物有缺陷。其实，这完全不必要，也没有了解“大成若缺”，万物生生、死死，才能不息；春夏消长、才有四季交替，有四季交替，才可以看见生命的循环，世界的永生，这就是我们所谓的体顺天地、所谓的大成。大成正是包容正性的“成”和负性的“缺”，两者循环为用，才能生生不息，才能构成一个整体。一个整体就是春夏秋冬的整合。可每一个独立的部分都是有缺陷的，这缺陷正是为了下一个继承者留下足够的空间，如此才能日新、又日新，再日新。

“大盈若冲，其用不穷。”意思就是，一个大的满的东西，它总像差一点似的。为什么？因为它太大了。所以真正大盈的人，不小器。小器的人，永远无法“大”盈。比如小的器皿，灌一点水就盈满了；真正磅礴的大器，它好像永远不够，其用永远不穷。王弼注得很好，“大盈冲足，随物而与，无所爱矜，故若冲也。”这个大盈充足得很，它随物而与——你来了我就给你。再比如汪洋江河之气，充塞天地之间，无所不入，没有一个东西不靠它，这可以盈了吧？但是王弼说，你没有什么所爱矜的——这个矜是舍不得——所以有好像很虚似的。为什么？因为它太大了反而看不见，于是，凡事藏的越深，似乎就越是不足；正如一个人用情越厚，爱越深，则常常好像差那么一点；其实这正是无穷无尽的表现。正因为无穷，才能无尽，才能不盈，不盈才能“其用不穷”。

“大直若屈”，王弼注：“大直若屈，随物而直，直不在一，故若屈也。”意思是说遇上阻隔的时候，并非必得冲过去，这样会碰得头破血流。那么怎么办？绕一个小弯，就过去了。也就是说，随物而直，不一定要一直去，委屈一点，绕一个小弯弯，其实不是在走冤枉路，也不是委曲求全。像流水一样，顺势而下，才能无所阻隔，才能直达海洋，才能最终成其直、成其大。

有一个本子是说“大直若屈，其用不拘”，真正的大直，有时候好像在走弯路，事实上它为了求它真正直道、目的地，有时候不能不绕一个小弯，所以才有“其用不拘”。拘就是执著、固执在某一个地方；也就是说，走直路这个的“用”在于不拘执、固执、执著在某一个地方，你随着东直西弯，才能在山穷水尽无疑路的时候，柳暗花明又一村。

“大巧若拙，其用不绰”。真正的大巧，必须顺应自然，经由自然而成就一个东西，由自然以成器，而不违背自然，矫揉造作。矫揉造作就是用人的有限心智去制作一些小玩艺。

“不造为异端，故若拙也”。不自己造为异端，所以它的巧就不是资借小聪明，弄点小巧、弄一点小技术来炫耀。所以，大自然绝不把自己的聪明、巧炫耀出来。你以为这是拙，好象有点笨，其实这根本不是笨，恰恰是“大巧”。

“大巧若拙”，可是“其用不绰”，“绰”是短缺，但是大巧并非真正的短缺，只是“似乎”而已。比如一个人真正能够大巧的话，就表示整个大局全都顾全，但是，有时候小的地方反而显得有点笨笨的。这就是大巧若拙，真正注意大端，而忽略小细节。这就是所谓“吕端大事不糊涂”。

“大辩若讷，其用不诧，大辩是因物而言，己无所造，故若讷也”，意思是说，一个真正辩才无碍的人，他不说话就是了，一旦他说话，则每一句都有意义。所以服人不言，言必有中。这个“大辩”都是因物而言，里头有内容，因为有内容他才说——不是说没事找话，嘀嘀咕咕永远说不完——这个内容是寻道而言，不逞口舌之力，嘴不饶人。这种嘴不饶人不好，这是小辩，而非大辩；是小巧而非大巧。所以我们说言语不要攻人家的心病，笑虐不要刺人家的骨髓。

以上这五个东西——“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷；大直若屈，其用不拘；大巧若拙，其用不绰；大辩若讷，其用不诧”——都在解释“反者道之动”，并且全都是反过来解释，而且是“弱者道之用”。“反者道之动”，“弱者道之用”，这十个字描写得非常、非常的好。这也就让天下的人知道，知雄守雌。“雄”就是攻击性的、进取的，雌是守的，是静下来。知其雄守其雌，知其动守其静，那么，一个人就永远立于不败之地。

有人说，这像鲁迅说的阿Q精神。我们认为，知雄守雌弄得不好才是阿Q精神。但是，一个真正大智慧的人，就不存在阿Q精神了。知道相反相成才是大智慧，才对于小的地方能够委屈，否则大的事情完全被破坏，这就是“小不忍则乱大谋”。所以，做人不要玩小聪明、小技巧、小义气，要有真正的大气派。所以说躁胜寒，静胜热，清静为天下正。

躁罢这个罢是念（pi），跟“疲”一样。燥疲然后胜寒，发脾气发得厉害极了，之后感觉累得不得了。当你发大脾气的时候，因为血脉膨胀燥胜寒，你不知道寒冷。静无为以胜热，好比说在大热天，大热天怎么不出汗呢？这就很简单，心静自然凉。这都是“其用不穷、其用不拘”，正反合在一起，获得“清静”，于是“清静为天下正”。

说个故事，当韩信把中国的东部，齐鲁的地方都征服了以后，他自己要封自己为王，汉高祖火一下子就冒起来了。可张良在旁边踩一下他的鞋——就踩踩他的鞋——汉高祖聪明地意识到了，于是还是发脾气说“你还问我干什么，当然是封王了”。话立刻转过来。韩信心里感激的不得了。假如汉高祖以暴躁来压制韩信的封王，韩信可能立刻就造反，那么谁得天下就成问题。张良就知道用静，拿静来胜躁。所以天底下的躁动，可以以静来治。由此说“静是躁君”。静可以胜一切，所以清静实在是天下的正道。

再举个例子。我们常说福无双至、祸不单行，为什么？因为福气一来我们得意忘形，当我们一得意忘形第二个福不来了。为什么祸不单行？当一个祸来的时候我们就急躁、生气、怨天尤人，这时候你心里急躁的时候，第二个祸就来了。所以福无双至，祸不单行。

反过来说，躁是静的臣，只有静可以控制躁。懂得这个了以后，我们知道，凡是躁动的，一定退得也速。细水长流，才是长久。守着这缺“大成若缺”，才能有所成就。

那么，守巧以拙，做事情，有时候有点笨笨的，其实很可能对自己有好处。精明能干到了极点，并不是好现象。老子告戒我们，知雄而能够守雌，能够守弱才真正能克服强者。所以老子戒刚强，为什么？其死也刚强，其生也柔弱，所有活下去的、