智慧与爱智慧

智慧与爱智慧
1．在我们所处的这个后现代, 哲学面
临了前所未有的怀疑．这毋宁说，哲学处于了它自身最危机的历史时刻．作为形而上学的最后的一位哲学家，黑格尔早已宣称哲学在他的逻辑体系里达到其顶峰，这个顶峰本身意味着完满．现代思想家海德格尔也断言了哲学的终结，并期待着一种更本源的思想的开端．至于德里达等后现代的发言人们更是不遗余力地证明＂哲学的死亡＂，如同那些医师们在出具死亡者的死亡证明书一样．如果我们不再相信哲学是一个永恒的名词的话，那么我们也不得不参与哲学的葬礼这一行列．但是，什么是这个死亡了的哲学？哲学一向被看成是＂爱智慧＂．那些爱智慧的人们因此变成为了哲学家．这样从一开始在哲学自身就包括了智慧与爱智慧的关系，而不是所谓的存在和思维的关系．只有在智慧的基础上，所谓存在和不存在的的问题才有可能，而不是相反．这从西方形而上学的
最早开端巴门尼德的哲理诗得到了证明．女神给那爱智者区分了三条道路．一条是存在之路，它必然存在，是可思的，可说的．另一条是虚无之路，它必然不存在，是不可思的，不可说的．第三条路是人之路，人作为要死者行走在存在和虚无之间，其道路似是而非．这里，女神规定了存在之路，因为她是智慧的代言人．
如果智慧是哲学的本原的话，那么智慧本身还需要更明晰的说明．智慧一般被等同于神性或佛性，而这又形象性地表达为日月之光，生命的道路．人获得智慧便能生存于光明之中或行走在阳光大道上．但这种比喻只是模糊的暗示．根据博德尔的观点，智慧是人的规定．然而这种规定正好是人对自身的区分，而不是人与动物的区分．这是因为只有人对自身的区分，同时包括人与自身自然的区分，才有人与外在自然的区分，其中也包括了人与动物的区分．因此人与自身的区分是首要的，人与动物的区分是其次的．＂人是理性的动物＂，＂人是劳动的动物＂以及＂人是语言的动物＂，这种种区分尚未触及到人的
根本，因为它们始终囿于人与动物的区分之中，而没有达到人与自身的区分．
博德尔指出，西方的智慧已经在＂荷马史诗＂，＂新约全书＂和卢梭等人的着作以语言的形式表达出来．但这种语言形式尚不是理性，逻辑和科学．这就召唤哲学来完成理性的使命．哲学作为爱智慧成为了智慧之爱．但这种智慧之爱不同于一般所谓的性爱，即它与狂欢和热情无缘，而是思想自身的纯粹化和深入化．它的极端形式凝结于黑格尔的逻辑学，即逻辑的科学．哲学在自身的智慧之爱中赋予智慧以理性．智慧之所以能够在哲学中理性化，是因为智慧本身是理性的．这又在于只有理性的是可能存在的，可思的和可说的，非理性的是不能存在的的，不可思的和不可说的．但哲学不再象智慧那样是人的规定，而是理性的规定．
虽然智慧和哲学从一开始就有这种本原的
关系，但它却包含了这样一种危险，即智慧和哲学分道扬镳，由此哲学与智慧脱节，并且遗忘它和遮蔽它．哲学始终围绕着理性自身．用康德的话来说，哲学作为理性的事业，
它只从事与自身相关的事情，而且它不可能有其他的事情．这样整个哲学史成为了理性的历史．它表现为理论理性，实践理性以及诗意理性在各个不同时代的不断的区分和
规定．
但这种哲学的富有正好是哲学的贫困．这是因为思想虽然在其自身的理性形态方面得
到了完满发展，但它却遗忘了它必须思考的。

此乃海德格尔所强调的＂存在的遗忘＂．所谓＂哲学的终结和死亡＂源于理性已完成
了自身的使命．但它却召唤人们对于存在的关注．当然存在的新生或者复活却是在智慧的意义上．
2．尽管任何一种文明有其差异，但都有自
己的智慧．然而并非所有的智慧都能激起一种智慧之爱，而能成为一种哲学．所谓哲学实际上是希腊人或者欧洲人的事情．因此惟有西方的历史把智慧和哲学的关系显现出来．
博德尔的伟大功绩在于，他将西方的智慧结构揭示出来．西方智慧，在它历史的第一个时期是由＂荷马史诗＂说出来的，即人要成
为英雄；它的第二个时期表达于＂新约全书＂，即人要成为圣人；第三个时期是卢梭等人的着作，即人要成为自由的人，亦即人要用理性自我规定．这形成了所谓的＂人神同在＂的不同时代特征．
与此相应的形而上学的历史，给予这种智慧以理性的形态．因此哲学史作为形而上学的历史始终有它的建筑学本性．此建筑学本性包括了两个方面：一是原则，二是结构．原则不是其他什么东西，而是理性的规定．这是哲学从已给予的智慧接受而来的。

但人的规定在哲学中纯粹为和提升为理性．而理性在与感性，知性区分之后成为了思想的规定本身．以这个原则为基础，形而上学展开了自身的体系，即它有自身的开端，中间和和终结．以此成为了一个整体结构．当然这个结构有其时代性．如果说古希腊哲学以理论理性为特色的话，那么中世纪的哲学则以实践理性为根本，而德意志唯心主义则以创造理性为自己的标志．
智慧在现代已经消亡了．这就是说智慧在其历史上已经说出了并说完了它的道，由此它。