有关宗教的东西方比较及其原因

有关宗教的东西方比较及其原因
宗教是人类历史发展长河中的一个重要产物，对于人类文明有着极大的影响。

在东西方文明勃兴之初，宗教的作用都是比较小的。

看看古希腊和古罗马的发达文化，再看看中国春秋战国的百家争鸣，哪里有什么宗教的影子。

最多有一点原始崇拜意意味的迷信，而且还登不了大雅之堂，从没有进入文明的主流。

大家注意到这样的一个事实没有：西方基督教势力的大发展是在西罗马被灭亡之后，中国佛道二教兴盛也是在东汉末至魏晋南北朝。

两者的共同点在于“天下大乱，世道不好”。

只有当高级文明因战乱衰败之机，宗教才能得发展。

因为从根本来说，传统宗教就是落后的文明形式。

我们学中国古代史，讲春秋战国是中华文明的勃兴，百家争鸣；讲秦汉是政治大一统；讲隋唐是封建社会的高峰；讲宋朝是封建文化的高度繁荣；讲明朝是资本主义萌芽。

总体来说，这些时代都是向上的，是进步的。

而对于魏晋南北朝、五代十国以及辽金元，我们常用来描述这个时代主要特征的词是“民族大融合”。

呵呵，实事求是地讲，这个民族大融合就是：蛮族杀进来了，你打我，我打你，杀得昏天黑地，血流成河。

这种融合，本质是强暴，它不是高级文明对低级文明的有序同化，而是蛮族闯进了高级文明的群体，把高级文明撞得七零八落，直到蛮族融入了高级文明，再次建立有序体系。

这个时候，文明没有进步，而是停滞，甚至倒退。

而每当此时，天下大乱，世道很不好的时候，也就是宗教发展最猛的时候。

还有，为什么南北朝时佛教在北方胜过南方？这难道是历史的巧合？
中国的佛教道教兴起于文明衰败的时代，西方基督教又何尝不是呢？西元476年，长期名存实亡的西罗马帝国终于灭亡于蛮族手中，欧洲进入所谓的黑暗中世纪。

也正是在中世纪，基督教的势力空前膨胀，独立于世俗王权，威胁着国王。

中世纪末期的文艺复兴、宗教改革、民族国家出现，这些都不是孤立的，都是针对基督教的黑暗文化。

虽然结果不一样，但从文明发展的实质上来说，黑暗中世纪就是放大版的“五胡乱华”。

只不过，中华文明有一个内核存在，只用四百年就挺了过来；而罗马文明没有这个内核，用了一千多年才在蛮族手中以另外的面目重现。

与此相对的，中国历史上从没有出现过无政府状态，宗教势力从来没有像基督教那样膨胀过。

毕竟中国历史上的蛮族要聪明些，占领了中原也会很快建立起完整的国家体制。

而不是抢完了百姓就跑了。

要说蛮族入侵导致的无政府状态成就了基督教的膨胀，还有一个例证就是东罗马。

东罗马虽然也很散乱了，但毕竟还不算无政府状态。

东罗马在灭亡之前就一直支持东方教会与西方教会争夺基督教世界的领导权，东罗马帝国皇帝的态度对东方教会内部的争斗也至关重要。

纵观整个东正教发展史，无论在组织结构上，还是在掌握的权力上，都不及西方天主教。

只有理解了文艺复兴之前的西方历史脉落，才能真正理解文艺复兴的意义和实质。

这个文艺复兴并不是资主阶级自觉或不自觉的思潮运动，而是逐渐开化的人追求文明的生活，要求打破基督教（名义上是教会）对思想的禁锢，对文明的阻滞。

第一层是清教徒精神立国的美国。

从五月花号走下来的清教徒的最大特点就是：要信仰而不要教会。

他们信仰很真，但不要天主教会的约束。

这是宗教改革最彻底的国度，因为开国者中的大多数就是因为逃避欧洲大陆的宗教迫害而来到这个陌生世界的。

第二层是宗教改革比较彻底的英国和德国。

要知道宗教改革中最激进的路德宗就诞生在德国，为此德国诸侯及欧洲大国还为此大打出手。

至于英国，前不久的一则新闻可以说明：据传英国决定修改王位继承法，即废除原来规定的王位继承者必须是新教徒的限定，以及王室成员与天主教徒结婚将放弃王位继承资格的要求。

第三层算是宗教改革不彻底的法国。

在宗教改革中法国也经历了巨大的动乱，法国南北方也是为此兵戎相见，直到最后国王不得不出面妥协，形成了南方天主教，北方新教的势力格局。

第四层算是没有进行宗教改革的意大利、西班牙、葡萄牙及其拉丁美洲的殖民地。

在轰轰烈的宗教改革中，这些国家没有太大的波动，还是传统意义上的天主教国家。

将宗教改革与其在近代历史上的表现联系起来我们不难发现，第一层的美国最牛是不用多说；第二层的英国和德国一个称霸一百年，一个两次挑战国际体系；第三层的法国也向来是世界大国。

只有最后一层的国家，如葡萄牙、西班牙还是西方扩张的先锋，占有广大的殖民地却依旧沦落为二流国家。

我们不能说宗教改革得彻底的国家就一定能发展得好，但发展得好的国家一定有着比较彻底的宗教改革。

民族国家的兴起自然要求宗教势力退出行政范围；现代社会也不允许由教会来主导。

宗教改革之后，新教国家的宗教领导不再由罗马教皇任命，教会也不能插手学校教育，民政事务也都收归政府。

只有像传统天主教国家西班牙，教会还相当程度地参与着学校教育与民政事务。

纵观基督教从中世纪的得势，再到宗教改革后的落寞，让人不解，让人深思。

有人说基督教和伊斯兰教是现代宗教，而佛教道教不是。

这实在是没有理解到宗教的本真，实在是错误得很。

在传统上，中国是没有宗教学研究者的，因为自古以来，你要么做教徒，要么反宗教，没有多少人将宗教当然一门学问来研究。

再者，中国的传统“士人”阶层是不信宗教的，宗教一直以来是不入流的。

西方学者之所以这样认为，无非是认为佛道二教没有完整的宗教组织，还是多神教，其历史作用也很有限。

这完全是站在西方既有的宗教发展过程中来看的，局限得很。

首先，西方基督教（天主教）宗教组织发达，历史上影响巨大是一个事实，但不是宗教本身的问题，更不能体现宗教的发展规律。

事实是这样的：由于蛮族入侵，原本先进的罗马文化消亡，西欧陷入无政府状态。

这个先进文明中的副产品——基督教便趁机渗入到落后文明的机体中，抢占了原本属于政权势力的空间，承担（发挥）了很多原本不属于宗教所应有的作用。

这只是历史的巧合，不幸地让基督教扮演了一个宗教本来不该扮演的角色。

这是宗教本来发展中的歧途，不是正道。

其次，中国的宗教发展才是宗教的自然状态发展。

中国的宗教也曾出现过因文明消沉而大发展的时代，但毕竟中华文明没有中断过，无政府的状态很少。

每当文明消沉的大动乱结束之后，中国历史上的政府都会采取措施抑制因动乱而膨胀的宗教势力。

中华文明史上的几次灭佛运动，大抵如此。

东汉年间出现过范缜的“神灭论”，这里对错误世界观的合理斗争，是正常的；西方烧死太阳中心说的哥白尼是宗教不愿放弃抢来的地盘的表现，是反动的，是不正常。

宗教的神学部分从根本来说就是落后的，“人造了神而不是神造了人”，这是一个基本的命题。

中国宗教向来就是哲学色彩大于其神学色彩，与西方基督教不一样，看看佛道经典就知道。

中华文明的主力——士人阶层向来是讨厌神鬼学说的。

再者，西方宗教的改革及发展也证明了中国的宗教形态才是宗教的发展方向。

要知道，中世纪基督教的全方位扩张本就是文明发展的反动，而宗教改革只是对这种反动的纠正。

宗教改革后，宗教势力退出了本来就不该出现的领域，比如教育、民政。

西方国家也确立了近代政治的一个根本原则：政教分离。

至于基督教本身，其神学色彩逐渐褪去，越来越强调宗教对于调和人与人以及人与自然关系的作用。

此外，教会组织也逐渐松散，各种新教派别出现了，它们不再受制于罗马教皇。

对于信教群众来说，信教也越来越成为个人的事情，而与教会无关。

就算是传统的天主教国家西班牙，每个月去一次教堂的人也不足50%。

每周去教堂做礼拜的人更是少之又少。

（这个数据是看《列国志•西班牙卷》记下的，印象太深了）宗教在政治生活中，在社会生活逐渐退去，原先严密的组织逐渐松散、消解。

这就是宗教的现代化，或者更确切地说是宗教向宗教本身的回归。

基督教在中国近来有很大的发展，根本原因在于中国传统文化的落寞与消沉；其次原因
在于共产主义实验后的恢复性发展。

虽然中国没有亡国、也没有大的动乱，但确切地说中华文明从明朝以后就没了生气，在走下坡路。

蛮族入侵（清入关），学得再像也是对中华文明的一种挫伤；西方思想文化大举入侵，不仅在于自由民主，更在于共产主义的反传统。

可以明白地说，我们的文明现在很虚弱，半死不活。

由于没有民族的先进文化作为社会主流，宗教将会再次膨胀起来，这与历史上中华文明消沉而宗教兴起的现象一样。

近代以来的中西冲突实际上是两种文化、两种价值系统的冲突．这一点早已是大家耳热能详、众所周知的事实了。

但是，这两种文化、两种价值系统的根本差别究竟何在，自“五四”以来，却一直是个聚讼纷纭的问题。

从早期的物质文明与精神文明、意欲向前与意欲折中、生产社会化与生产家庭化的分辨，到当代的内在超越和外在超越、有机自然主义与机械自然主义、人文路向与自然路向的区别，历史学家们给予了各种各样的解释。

这些解释立论不同，观点各异，在各自的范围之内可能都有它们的道理。

但是，中西两种文化的内涵实在是太纷繁复杂了，它根本不是一个单靠一种模式就可以解释清楚的问题。

在此，我们无意于提供一种新的解释模式，同样也不打算详尽地罗列中西之别——这将是一个永远都无法完成的任务——而只是想在前人劳作的基础上寻找一些中西之间的基本差别。

这些差别直接影响或决定了西学传播的过程、深度和方向。

在西方，由于价值的源泉最终来自上帝，所以宗教在社会生活中的地位至关重要。

但在中国这个世俗化的社会里，价值的根据一开始就只能到社会和群体中去寻找，因此，伦理观念在中国占有特别重要的地位，这恐柏也正是西学传播中所遇到的最大障碍。

有人曾用“人文主义”来概括中国文化的精神，当是有见于中国社会特别重视人及人伦的缘故，不过需要说明的是，西方同样有其人文主义，只是那种人文主义是针对于宗教神学而盲，它强调的是人有独立于上帝或自然之外的价值。

而中国人的人文主义一开始就建立在人和自然的和谐之上，所以这种人文主义的相对色彩更浓厚。

我们虽然强调了宗教观念的不同对中西文化发展道路的不同影响，但这并不是说仅靠这种信仰的强弱就足以把两种文化的差异解释清楚，在决定一种文化的特质方面，经济、社会结构和地理环境等都是非常重要的因素，只不过它们对于理解我们的论题来说不是关键而已。

另外，这里所罗列的那些差别也并不必然就是完全分立的，在任何—种文化中出现一些特例都是不奇怪的，当我们说西方文化中宗教信仰浓厚、超越与现实分离、价值和知识对立、政治和教化有别，以及中国文化中宗教信仰谈薄、理想和现实不分、价值统领知识，政治主宰教化时，只是描述了一个大概而己。

工设092
单风美 200910036。