中西方宗教文化之比较

收稿日期：２００８－０１－１４作者简介：李佑明（１９６９－），男，湖北监利人，讲师，主要研究方向：英语语言文学。

宗教是文化的一部分，并在人们的日常生活

中发挥至关重要的作用。通过宗教我们可以很清楚地窥见人类社会以及某一个特定的文化区域的文化状况。随着中国的日益开放以及同各国联系和交流的增加，宗教交流是不可避免的。因此，正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观和行为行动等等，也有利于我们在进行跨文化交际的过程中避免产生文化误读，从而更有效地进行交流和增进了解。

西方人大多数都信仰基督教，因为正是基督教文化构成了西方文化的大背景，使得中世纪以来的西方文化的任何一部分都或多或少地具有基督教的气息。而中国人长久以来深受儒教的影响，汉民族的宗教信仰是在儒家思想占主导地位的前提下，融合佛教、道教及其它民间宗教的混合形式。从文化策略上看，宗教文化可以团结人群、增强思想凝聚力和行为的一致性；从政治作用上看，宗教文化有助于统治阶级顺利实行统治、维护既有秩序；从宗教意义上看，宗教文化为人们的精神提供幻想性的安慰。可以说，在宗教的目的论上，中西宗教是完全一致的。但是，通过比较分析中西方宗教精神之异同及其对各自的文化生活所产生的影响，我们又会发现它们有极大的不同。

一、中西宗教精神之比较

宗教文化体现着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重

新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。但是，中西宗教文化在对人类命运的终极关怀以及个体自觉承担俗人救世之责任方面，颇有相近之处，但也稍有差别。所以，也从某种程度上导致了中西文化之差异。

１、中西宗教精神中神人观之比较

神与人的关系是任何宗教都必须回答的基本问题。西方的基督教文化认为，基督教的一切理论都是以神为中心而建立的，它的核心是对神的本质的论述和对神人关系的思考。上帝是宇宙的创造者，他创造自然万物、时间空间，他存在于自然之外而不是自然之中，为自然立法，制定自然界发展与变化的规律；上帝也是人类的创造者，上帝不仅创造了人类的灵魂和肉体，而且还创造了人类的历史，进入到人类的历史之中，为人生和人类历史确定目的。因为上帝无所不在，无所不能，并且关怀着人类，用自己亲生子的血为人类赎罪，因此人应该服从上帝。在这样一种神人关系模式之下，犯罪感与忏悔成为圣经的永恒主题。人类的最大幸福就是修复与上帝的父子般的关系，重新回到上帝的身边。人类修复与上帝的关系，靠他自己单方面的力量是万万不能的，要靠上帝的恩典，基督的救赎，还要全心全意地爱上帝、爱他人，并落实到具体的行动上。

与基督教不同，中国宗教关注的中心是人，主张“神人合一”。中国的神人观摈弃了基督教神人之间的“启示”中介，直接切入天命的内涵，把生养宇宙的主宰和宇宙万物的价值源泉皆内在

中西方宗教文化之比较

李佑明

（三峡大学外国语学院

湖北

宜昌

４４３００２）

摘要：宗教经过长期的历史演变和发展，创造了丰富多彩的文化。正确地认识宗教的积极作用有助于我们更好地理解西方人的思维、世界观、价值观和行为行动等。文章分析了中西方宗教在目的论上的一致性和在宗教精神上的主要区别，阐述了中西宗教文化差异对各自文化生活的影响，重新审视了中西方宗教文化的现代价值，以期能使宗教文化的积极作用得到良好的发挥，促进跨文化交际的顺利实现。

关键词：中西方宗教文化；跨文化交际；宗教精神中图分类号：

Ｇ０４文献标识码：Ａ

文章编号：１００８－７３５４（２００８）０２－００７８－０３

南昌高专学报２００８年第２期（总第７５期）２００８年４月出版ＪｏｕｒｎａｌｏｆＮａｎｃｈａｎｇＣｏｌｌｅｇｅＮｏ．２（Ｓｕｍ７５）Ａｐｒ２００８

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第２期

于宇宙万物的本性之中。所以中国传统文化和神人观不强调用独立于自身之外的上帝来启示自己，而是强调用省察克制、修德养心来体悟自身存在的价值和意义，彻悟自己是宇宙本源之一部分，强调“生以载义，生可贵；义以立生，生可舍”，提倡“尽其道而死”的生死观和从天道引悟出人道的价值观，从而期望从中获得最大的超越性归属感，达到最高的“天人合一”之境界。

２、中西宗教精神中价值观之比较

不同背景的人们在进行交流时，双方对彼此的文化不了解，可能会导致误解，小的误解使人感到不舒服，而大的误解可能铸成大错甚至引起兵戎相见。不同文化背景的人们往往具有不同的世界观、人生观和价值观。这些观念又与双方的宗教信仰与所处的宗教环境有关。

中国是世界四大文明古国之一，长期处于农业宗法社会，以家庭为社会再生产的基本单位，在相对封闭的自给自足的自然经济环境中，逐步形成了以血缘为纽带，以家庭为本位，以忠、孝为核心的价值观，虽然不同时期表现为不同的内容和特点，诸如儒家的道德价值观、道家的自然主义价值观、墨家的兼爱功利主义价值观、法家的权势功利主义价值观等等，但从中国传统思想史的角度来看，这些价值观均未超出以阴阳五行和“天人合一”为基础、以“三纲五常”规范体系为核心的封建主义价值观，它们整整统治中国两千多年，深深地影响着中国人的生活方式、价值观念和思维方式。而基督教是一种哲学化的宗教，它的神学教义建立在哲学和逻辑的基础上，与中国的宗教在各方面都有巨大的区别。在西方宗教文化中，基督教教义的许多具体成分被扬弃之后，其核心价值经过人类理性的整理和发展之后，形成对人类生存的终极关怀，即拯救与博爱精神。这样的基督教道德价值核心在文化深层次中维系着西方社会的生活秩序和人际关系，加强人们相互之间的认同感和共存感，也在一定程度上为社会群体存在及发展所必须的个人责任感和义务提供了道德保障，但是同时也形成个人主义和合理利己主义的价值观，从而进一步导致了中西价值观与宗教观的不同。

二、中西宗教文化差异对各自文化生活的影响

１、对语言交际模式的影响

宗教是文化的一部分，那么宗教文化就会对交际模式产生影响。许多西方人信仰基督教，崇尚自我和自身利益当先等，这些行为决定了他们的语言交际模式。而中国人一直以来深受儒教的影响，重视集体主义，讲究仁、义、礼、智，并在交际过程中考虑到君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲、尊老爱幼、朋友彼此忠诚这些基本道德条例。这些法则也都在一定程度上决定了中国人的语言交际模式，也决定了两种语言中许多表达方式的差异。

英美人有着根深蒂固的基督教传统。在西方语言体系中，用于赞美、感叹、诅咒发誓、表达愿望或形象描绘时，宗教色彩也比较强烈。西方人总是用“Ｇｏｄ”这个字眼，而中国人则表现出复杂多样的信仰内容。如西方人常说“ＢｙＧｏｄ”！（凭上帝发誓！），中国人说“老天爷作证！”；西方人说的“Ｇｏｄｂｌｅｓｓｍｅ”（上帝保佑！）相当于我们的“菩萨保佑！”等。我们时常还会看到一些带有特定的宗教含义的词语，如果不了解其相关背景而只按字面理解，就往往会导致交流的障碍。例如“ＥｎｄｏｆｔｈｅＷｏｒｌｄ”，对中国人来说，看到这个字眼往往会联想到“大难临头，人类即将毁灭的世界末日”，但对西方英语世界的人来说，它只是表示有朝一日现世即将终结，所有人都将接受上帝的最后审判，好人升天堂，坏人下地狱，与汉语里讲的“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”有类似含义。

宗教文化同样对中西方的词汇、习语等方面也产生重要的影响。汉语中有许多成语出自佛教的语言，它们主要来源于佛经的译作，还有一些汉语成语虽不是直接出自佛经但却是受佛教思想或佛教活动的影响之后产生的。如“天花乱坠”。相传佛说法时，天人感动，飘散香花作为供养。又相传梁武帝请云光法师在南京讲经，天花乱坠。今多含贬义，指说话动听，夸张而不符合实际。而在西方国家信仰基督教的同时，基督教的语言和思想也不可避免地渗透到英美国家社会生活和政治体系的方方面面。《圣经》中的典故、比喻、谚语、俗语等习语却广为世人所接受和使用，成为英语语言中不可或缺的重要组成部分。

２、对文学作品的影响

在人类创造的各种精神文化中，文学和宗教恐怕是历史上最能潜移默化大众心灵的两种形式。它们互为表里，相互交融和影响。从《圣经》到《红楼梦》，从荷马到托尔斯泰，文学里边都有宗教；从佛教的梵经和变文到基督教的赞美诗和圣剧，宗教里边也有文学。更重要的是宗教的一些观念源远流长地影响着人们的思想意识和行为方式，成为一种集体无意识积淀，从而使文学因

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