佛家所说的智慧，究竟是一种怎样的智慧？智

佛家所说的智慧，究竟是一种怎样的智慧？智

佛家所说的智慧，究竟是一种怎样的智慧？智慧一词，亦名般若。般若又是何义？可以说，在中国的概念体系中，没有一个相应的概念，能与般若相应。若找一个与“般若”比较相近的概念，那也就是“智慧”一词了。我们通常所用的“智慧”，也不足以表达的般若的全部内涵，所以，我们在运用“智慧”这一概念时，为了与通常所说“智慧”区别开来，就把般若与智慧连用，叫做般若智慧。这个般若智慧的含义，我们将它表述为：世出世间、圆融无碍的大智慧。第一，局限于世间，不名般若智慧。局限于世间、埋没于事相的人，即使再聪明，再有头脑，再有能力，也不是具有般若智慧的人。何以故？沉溺于事相，被事相所转，如此之人，只是事相的奴隶，而不是事相的主人。事相的主人，只是这生发天地万物的根。生发天地万物的根，是个什么？古德云：道生一，一生二，二生三，三生万物。易云：太极生两仪，两仪生四相，……。佛云：心生万法。阳明先生云：良知心体，是天地万物的根。古圣所说，玄想乎？无实乎？非也。古圣所说，只是个“原本的真实”，世人未见这个“原本的真实”，故把古圣所说当作神秘玄想，当作无有实际。这个原本的真实，这个自心实相，诸人还见么？若也不见，即在世间，不名般若，不名智慧。第二，局限于出世间，不名般若智慧。局限于静相、局限纯洁的人，即使再清静，再纯洁，即使再脱俗，也不是具有般若智慧的人。何以故？落于清静相，落于纯洁相，被清静相所缚，被纯洁所缚，如此之人，只是静相的奴隶，做不得静相的主人。静相的主人，即是动相的主人。动静二相，同出一源。此一源者，即是当人的良知心体，即是当人的无相真心，佛教亦名无相法身。无相法身，是百千万亿化身的主人。良知心体，是百千万亿事相的主人。事相即化身，化身即事相。化身是教下的隐喻，事相是宗下的直说。居于臣位，即是臣民。居是君位，即是君主。君位，喻心体之位。臣位，喻心相之位。动的是谁？静的又是谁？动静二相，归元是心，亦名曰道。古德云，一动一静谓之道，一阴一阳谓之道。动静二相，阴阳二事，根源是道，根源是心。动静二

相，唯是道相，亦名心相，乃至无尽事相，皆是道相，皆是心相。君臣合道，体相一如，是名世出世间，圆融无碍。世出世间，圆融无碍，不是社会人事之外而更有一个出世间。事相之中，心无挂碍，是名世出世间，是名圆融无碍。执着于名闻利养，执着于种种事相，乃至执着于自己的思想，这都是着相。这个着相，在阳明心学里叫做“人欲”。执着于名，被名所困。执着于利，被利所困。执着于一切事相，则被一切事相所困。乃至执着于思想，则被思想所困。相反，有人厌恶世间，视名利为恶魔，把思想当仇敌，弃世间而取出世间，以世外清静为寄托，得此清静则喜，失此清静则恼。这个执着于清静的生活，这个执着于出世的生活，若论其实，依然还是世间的，是个清静的世间相。住着在这个清静相上，则不是世出世间、圆融无碍的大智慧。若真是世出世间、圆融无碍的大智慧，那么，于茫茫人海，实无一人。实无一人，却不妨男女老少。事中无事，是名出世。以无为无，恰是有事。何以故？“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”，心空无住是也，而不是无了眼睛耳朵，而不是无了男女老少。若是修习佛法，修到最后，把眼睛鼻子修没了，把男女老少修没了，那么，修习佛法就是破坏世间相。佛法不坏世间相，世间相正是佛法的现相。是法住法位，世间相常住。六祖大师云：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如寻兔角。”世间相即是佛法相，世间相即是自心相。一切万相，皆是自心的显现。圣人之学，不废后天之知，而是立足于良知心体，生发出无住妙用。佛家有言，心能转物，即同如来。我们也可以说，心能转物，即同圣人。《大学》说的格物，就是格去心中的挂碍，就是格去心中的习气，就是格去心中的人欲，就是格去心中的污染，所谓“转识成智”是也，所谓“往生净土”是也。色声香味触法，眼耳鼻舌身意，皆物也。若是格去男女老少，若是格去眼睛鼻子，把男女老少都格昧了，把眼睛鼻子都格没了，把知识经验都格没了，那么，这个人就是定性的傻子。阳明先生说：格物，只是使心之良知“无私意障碍”，使心之良知“充塞流行”。——苏树华