唯论见性

唯论见性

六祖说“唯论见性，不论禅定解脱”，这是禅宗顿悟法门的根本特征。为什么？我们看看六祖为印宗法师的讲解：“法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？”佛言：‘善根有二：一者常，二者无常；佛性非常非无常，是故不断，名为不二。’一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二；无二之性，即是佛性。”这就是说，禅定解脱是二法，有禅定即有散乱，有解脱即有束缚。自性即佛性，非定非乱，也无有束缚，这才是佛法的不二法门。自性能知能觉，是真菩提；自性不生不灭，是无寿之寿；自性不垢不净，是真清净；自性无为无不为，是真作为，自性无妄啊！明心见性是佛法的不二法门，是无上正法。

一禅的起源

禅的起源，应当追溯到释迦牟尼睹明星悟道这一禅宗第一公案。

释迦牟尼，他的生平经历，正如举世皆知，出身于印度贵族阶级，家庭地位，历历可凭，不必另加衬托，就已极尽人世的光荣显赫了。他父亲是国王，他本人为太子，这也是佛教传入中国以后，二千年来人所共知的事。世俗的生活，他可以随心所欲，要什么有什么。但他有烦恼，无法解脱。这世人所共有的生、老、病、死，无时不在他心头萦绕。想想目前所拥有的，转眼就会失去，哪么现在的拥有又有什么意义？人生到底是怎么回事？为什么要生，生存的意义何在？为了解决这些问题，他从王宫里逃了出来，开始了他的参访求道的工作。他到大雪山，也就是现在的喜马拉雅山，参访各处仙人，学习了禅定的修法。他的禅定功夫可以达到第八层非想非非想处，这在当时修行界已经是最高的修为了。但他的问题并没有解决，于是开始了六年苦行的生活，日食一粟！六年过去了，大道渺茫，身体却垮了。他不想大道未得身先死，放弃了苦行，接受牧羊女的供养，调理好身体，来到尼连禅河，洗了一个澡。好舒服的一个澡，把他六年来的积垢全部洗漱个干干净净。于是，他来到菩提树下，发誓：不取得无上正觉，不起此坐！

有说这一坐就是四十九天，也有说是七天。我想，七天就比较合理，就顺从七天的说法吧。他在这七天之中，静坐思维，考察十二因缘，最后破无明，大胜魔军，六通显发。就是此时，他发现了人生的奥秘，发现了烦恼的根源和解除烦恼的法方。可以说，整个佛教的教理、教法就在此时诞生了。

第七天早晨，他睁开眼睛，目睹明星，忽然大彻大悟，得成正觉，他成佛了。

他苦修了六年，不能成佛；在菩提树下静坐七天七夜，也未能大彻大悟。何以一睹明星就觉悟了呢？我这样说，并不是否定前六年的苦修。起码，六年苦行，锻炼了他的心志，提高了认识，

使他最终放弃了那些无益的妄修瞎炼。菩提树下静坐，也为他以后入世弘法，提供了扎实的理论基础。他把所悟的道融进七天静思获得的知见中去，就成为之后的三乘教法。

那么，释迦牟尼睹明星悟道，悟出来的是什么呢？

睹明星，直见法性，因见法性，同时觉悟佛性。法性、佛性和自性三者虽然名相不同，实际上是同一种东西，是宇宙万物的根源和本体。这就是释迦牟尼之所以成佛的理由。

他悟道后的第一句话就是：“异哉！一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，一切智、自然智，皆得现前。”同时，他又觉得，他所悟之道，不可思议，非语言所能表达，是难信之法。于是就想要入灭，只是由于天人的劝请才留形住世，从一法（佛法）分解为三乘教法，讲经说法四十九年，度脱无数苦难众生。

我说了这么多，为了什么？目的只有一个：见性成佛！释迦牟尼睹明星悟道，就是见性，也由于见性，才成佛。在此之前，并没有见性之人，也没有见性的理论，这是释迦牟尼的发现。中国的老子，他所见之道，虽然与佛的见性没有什么不同。但，就像中国古代圣人一样，注重于政治与军事。他的《道德经》大多是用道德的观点，论述治国用兵之道，以至于后人误解的多，明见的少，乃至后来竟然以“有为之道”代替了老子的“无为大道”，这真的是一重大错误啊！如果没有迦叶尊者的出现，佛教是否也会象道教一样，“法”为“教”所代替？这就很难说了。

灵山会上，佛陀拈花示众，百万人天、众多菩萨、大阿罗汉，都不知其用意是什么。此时此刻，只有迦叶尊者，破颜微笑。佛陀在这时就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”迦叶目睹拈花，于是见性明心，得佛心印。佛教有经、律、论三藏佛法，是佛陀四十九年的言教。此时又加了一个教外别传的正法眼，那么佛法就有四藏了。这一藏，由于是涅槃妙心，也就是自性，是无相之相，因而无法使用语言文字传播。迦叶懂得这一法，所以付嘱摩诃迦叶。佛陀睹明星，迦叶睹拈花，不需语言文字说明，也不用行为举止的传教，都是在特定环境下的心悟，是一种眀觉，非言教所能传播，故此教外别传。

佛陀这一教外别传，禅宗由此诞生。迦叶传阿难，直传至第二十八祖菩提达摩。五代十国期间，达摩祖师来华弘法，禅宗就在中国扎了根。达摩祖师成为中土禅宗初祖，六传至惠能，禅这一文化理念光芒四射，普照中华，成为中华文化中不可或缺的一个重要组成部分。

二自性无形

现在我举起拳头，看到了吗？看见了什么？

这在古代，禅师们不会跟你明说。如果看不懂，就得挨骂、挨打！试想想，禅师是多么慈悲，拳头都举起来了，你还不懂！

是啊，古代参禅人确实太笨了，没有现代人聪明。但古人参禅，一旦开悟，就很彻底，不

会再有粘滞，从此了生脱死。现代人就不同了，很容易就懂得一些道理，但却一点用处都没有。看见了拳头，就知道拳头是自性在作用，由此演绎出一大堆的禅理出来，其实是没有承担也没有直见，到头来还是自误误人，害了自己。

古人不肯明说，并不是故弄玄虚，而是怕人们落在知见中，如六祖说的“知解宗徒”。但现代人不同，随着现代哲学、现代科学的发展，知解则成为必须，成为每个人最重的习性之一。因此现代人参禅，首先要在知解上入手。在这种情况下，如再不改革开放，从理论上解决参禅的问题，就没有前途了。因此，理论是必须的，但最重要的，还是理论见之于实践，也就是在理论的指导下见性。

自性，又称为佛性、真如、实性、觉性、真心、空性等。自性是真正的生命体，是“无位真人”。没有自性，一切生物都不存在。它又是每个人的真正自我，因为人心就是自性的幻生。自性空寂，如《六祖坛经》所说的那样：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”自性无为无不为，虽然能知能觉，却“无受想行识”，任由生死去来却“无生老病死”。《金刚经》说“一切有为法，如梦幻泡影，如露也如电，应作如是观”，指的就是自性无为。我们的思想认识、举手投足、衣食住行，无非是自性的起用，但自性“不增不减、不垢不净”，安然自在、不受感染。自性虽然流落世间，流浪六道，但却“无色声香味触法、无眼耳鼻舌身意”，不受轮回之苦！

自性随缘不变。随缘生心，自性自如，不因生心而改变。性与心的关系，就如水与冰一样。水遇缘结成冰，但冰的本质还是水。心虽然由性生起，但心的本体就是性。心有喜怒哀乐，自性却寂然不动。

自性没有是非、善恶、好坏、生死之分别。它不会好生恶死，也不会嫉恶如仇。是非、善恶、好坏、生死，都是自性“能生万法”的作用，是自性在因缘聚合之下的幻现，其实还是自性本身。“一切无有真，莫以见于真，若见于真者，所见尽非真”，指的就是三界六道、万事万物的幻现，都从自性中来，也都还归于自性。世人见善即善、见恶即恶，这是分别见。任何事情，都要分出个是非好坏来，这是自寻烦恼，是无明的作用。

自性无形。《金刚经》说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，说的就是无相；“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”，说的就是无形。《心经》则说的更加明白：“无色声香味触法、无眼耳鼻舌身意”，“无生老病死，无苦集灭道”等，都是无形无相的描述。但自性能显现一切形象，即如人的衣食住行，还有三界六道等，都是性相。因此，自性虽然无形，我们却可以在一切相中见性。

从以上分析，可以知道拳头是怎么回事了。它不是由手握成的，虽然其过程是在心的指挥下完成，但也不是由心形成的。手、心、神经、肌肉等等，只是促成拳头产生的机缘。如果没有自