中国宗教与文化

我对儒教的认知与理解

儒教，指儒家学派又称孔教，广义概念就是自古流传至今的儒家思想，而狭义的概念则是民国初年以来的孔教运动。

中国历史上把孔子创立的儒家学派视同宗教，与佛教、道教并称为三教。“儒教”一词首先出现于《史记》的《游侠列传》：“鲁人皆以儒教，而朱家用侠闻”。汉末，蔡邕正式使用作为名词的儒教：“太尉公承夙绪，世笃儒教，以《欧阳尚书》、《京氏易》诲受四方。学者自远而至，盖逾三千。”魏晋时代，“儒教”这个概念逐渐流行开来。隋唐以后，就成为指称由古代圣帝明王开创和不断改进的、由孔子加以综合创新的、在汉代被国家立为国教的宗教。

《晋书·宣帝纪》 ：“少有奇节，聪朗多大略，博学洽闻，伏膺儒教。”《梁书·儒林传序》：“ 魏 、晋浮荡，儒教沦歇，风节罔树，抑此之由。” 唐 王维 《和仆射晋公扈从温汤》：“王礼尊儒教，天兵小战功。”唐朝《封氏见闻记》也把儒教单列。“儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。”孔子以后不久，战国时代早期的思想家墨翟曾称儒教为“道教”，因为儒者们奉行自认为正确的“道”。汉代末年，一部中国佛教著作《牟子理惑论》中，也称孔子的教为“道教”。直到晋代，皇帝在征召儒者到朝廷服务的诏书中，仍然称儒教为“道教”。古代中国人把儒教又叫

做“圣教”。

历史出处

“儒”是春秋时从巫、史、祝、卜中分化出来的、熟悉诗书礼乐而为贵族服务的术士。依据可靠的文献资料，周代初年，周公姬旦，在周朝建立以后，曾经“制礼作乐”，建立了当时先进的政教一体的礼仪制度。但数百年后，这套制度逐渐遭到了破坏。春秋时代的孔丘，忧虑当时的混乱状况，一生恓恓惶惶，希望国家恢复秩序和安定。他是当时最为博学的学者，因而得到许多人的尊敬，他被尊称为“孔

子”或“夫子”。但是他的主张得不到当时国君们的响应。于是，他整理了被认为是古代圣帝明王们创造的文化成果，并且提出了自己的理解，希望这些文献能够成为后世人们行为的依据。经由孔子整理的古代文献，成为儒经或者儒经的基础。由于周公姬旦和孔子在礼仪制度和宗教观念上的重大贡献，直到唐代，人们还常常是“周孔”并称，认为他们是两个最大的圣人，并把儒教的主张说成是“周孔之道”。

汉代由于国家统治的需要，自汉高祖以来，历任帝皇比较推崇老子的无为而治、休养生息，但从汉武帝开始，为加强中央集权统治，实行了“独尊儒术”的政策。董仲舒依据孔子的思想，适应新的历史条件，对这传统的国家宗教教义进行了新的解说。在董仲舒新解说的基础上，后来的儒教不断努力，逐渐使传统宗教彻底建立在由周公、孔子奠定的儒家学说的基础之上。因而，“罢黜百家，独尊儒术“是传统的国家宗教彻底儒化的开端，也是儒教的真正开端。

经由董仲舒重新解释和发挥的儒教教义，重视礼仪制度的建设，特别是其中祭天、祭祖的礼仪制度建设。完备而复杂的礼仪制度有助于人们养成遵守秩序、安分守己的习惯，这正是儒教重视礼仪的重要目的之一。然而礼仪制度的外在性质，也容易导致虚伪。魏晋时代，儒教思想家以王弼等人为代表，认为应该更加重视有形可见的行为（有）背后那无形可见的东西（无），并且认为，那背后无形可见的东西，比起有形可见的，更加重要。他们的意见虽然得到许多人的赞同，却并没有成为儒教国家的思想指导，因为他们讲不出那个“无”是什么，会导致由于理解不同而各行其是。

隋唐时代，礼仪制度的建设达到了高潮。唐代中期制订的《开元礼》，成为后代礼仪制度的模范，其中对于如何祭天、祭祖，如何祭孔，都做了详细的、具有法典意义的规定。这样的制度建设本应使国家趋于安定，然而不久即爆发了著名的“安史之乱”，国家从此陷入混乱，唐代政权从此也一蹶不振。唐朝后期的儒者反思儒教的效能，一面主张应该坚决排斥佛教和道教，另一面认为应诉诸人们内心，培养人们遵守礼仪制度的虔诚，因而对于心性问题的探讨逐渐成为儒者们最重要的理论方向。《孟子》、《大学》、《中庸》等过去被忽略的儒教典籍受到特别重视。到了宋代，经过程颢、程颐兄弟和他们的后继者主要是朱熹的努力，《孟子》等著作受到特别的重视，和《论语》一起，被称为“四书”，成为儒者们必修的最重要的著作。

儒教自汉代以来被奉为官学。在中国古代，儒教或孔教始终居于社会或国家的统治地位。个别皇帝或国家官吏崇拜佛教、道教，仅仅是个人的行为，而不代表国家。中国古代国家，从汉代开始，一直是把儒教或孔教作为国家宗教。

儒教的核心观念——仁

仁是儒教的核心观念和根本原则，是具有中国典型文化特征的精神类型。“仁”植根于人本主义传统，使儒教成为以人为中心的宗教，以

独特的方式体现了对人类价值和终极目标的深切关怀，为人类提供了完善自我，达到不朽的伟大道路。

“仁”从字源上看，从人从二，证明仁是由人本身引申出来的行为准则，是对人类自身的理解，具有浓厚的人道主义精神。孔子首先提出“仁者爱人”，这里的“爱人”可分为两个方

而：“爱”和“人”。“爱”是指一种人本身对其他人采取的态度，人本身具有的德行。同时就整个人类社会而言，人因为相互有“爱”才聚到一起，没有“爱”人就不能成其为人，社会也就不能成其为社会。正因为有爱，社会中人才有可能成为仁人，人类社会才有条件实现“无讼”而进入仁的社会。所以，孔子在谈及“仁”这一概念时，首先希望凸现的是“爱”这一因素。

仁学的三个层面：我认为儒教传统中的仁学对现代世界文化有意义。仁学可分为三层。第一层是心和身的关系。中国传统医学用“不仁”描述痿痹和对痛苦没有反应，我们现在用“麻木不仁”一词来形容一个反映迟钝、不同情别人的人。反过来看，“仁”就是“心与木不仁”一词来形容一个反映迟钝、不同情别人的人。反过来看，“仁”就是心与身沟通的本能。这个概念是宋儒提出来的，王阳明和谭嗣同作了发挥，对当代心理学和心象学很有意义。近年从郭店楚墓竹简中发现了一个新的“仁”字，“身”字在上，“心”字在下，说明先秦时期人们把身体与心灵的联系作为“仁”。第二层是人与人之间的关系，这是儒教的特色和优点。在人与人的五种关系中，以家庭关系为主。家庭关系不仅是伦理教育的基础，而且是儒教的礼仪范畴。第三层是人与万物的关系，这是儒教的宇宙观——与天地万物为一体，也就是天人合一。这不仅是我们人类与大自然的关系，而且是人类对文明产品的关系。以经济发展为主的现代生活，对这第三层关系的分析还不够深刻。但仁学的内涵是能把这三层关系贯通的。

儒教与当代文化

按照“古为今用”的口号，儒教在当代仍然有价值。儒家思想对当代中国仍然有诸多影响。譬如美国总统布什到中国来访问。在新闻发布会上，有记者问江泽民“假如美国政府要推翻伊拉克总统萨达姆，中国会有什么反应？”江主席回答说要“以和为贵”。“和为贵”出自孔子的《论语》。“以和为贵”不仅是中国采用的对外政策的精神，也是其他各国应该考虑的。我认为这个精神适用于当今息息相关的国际形势。未来的宗教和文化