一、文化与宗教是人类文明相伴相生的历史现象

马克思主义宗教理论认为，宗教的本质因素是对于超自然、超人间力量的神灵（或神圣物）信仰和崇拜。自然科学不承认任何超自然力量的存在，科学的宗教学则通过理智性的宗教研究，证明一切神性（超人间、超自然的全知、全能、全善）实际上只是人的人性（人的智慧、能力、德性）被无限制地放大之后，通过异化加之于神圣对象之上，从而为自己造就了一个高于人类，并反过来支配人类生活、主宰人类命运的神圣对象。如果说，人类创造物质财富的劳动过程是一种物质文化创造活动的话，那么人类创造神和神圣物的宗教异化过程，无疑是一种更为高级、更为复杂的精神文化的创造性活动。
宗教在人类文明的发展过程中，本来就与文化难解难分，因为人类创造宗教的过程是一种更为高级而复杂的精神文化过程，它与文化一样，给人类提供了一整套生活方式。所以，从广义上讲，宗教的历史就是一部人类文化史，宗教是社会文化现象，是社会的自我意识，是人的自我意识，是人的本质的外在的表现。
从远古时期开始，人类就萌发了原始宗教观念，后来又在此基础上产生氏族—部落宗教观念和信仰崇拜，而且随着社会历史的发展，又逐步发展起了民族—国家宗教，一直到发展起了完备而成熟的世界宗教。宗教也从一个时空的局部逐步扩展到人类不断开拓的物质和精神生活的各个层面，逐步形成各种宗教文化的形式，这些文化从科学、哲学、伦理、艺术等不同的方面忠实地反映着宗教的历史进程。
当代神学——哲学家蒂利希也是研究宗教与文化的著名学者，他提倡的“文化神学”在宗教学界影响很大。关于宗教与文化的关系，他说道：“宗教是文化的本体，文化是宗教的形式。”［7］（42）在他看来，宗教与文化是一个不可分割、相互包容、相互渗透的整体，近代工业社会中，宗教与文化、神圣与世俗、上帝与人之间的分离和对抗对人类的生存是一场悲剧，但从另一方面看，现代工业社会的发展又给宗教与文化之间的沟通创造了契机。因为在以工业社会精神为特征的西方现代文化中，“宗教与世俗领域同处于一种困境之中”［7］（9）。蒂利希认为，只有在革新宗教观念的基础上，达成宗教与世俗文化的融合，才能够使现代人克服面临的精神困境。
其实，从哲学的角度看，宗教作为一种社会历史文化现象，自她诞生之日起，如同其他人化的自然观念一样，宗教也为人们提供了一套理解人、理解世界、理解人与世界的知识符号系统，宗教一旦成为人们的世界观，就要影响人们在如何协调人与人、人与社会、人与历史、人与自然等关系方面的根本看法和根本观点。从这种意义上说，宗教的本质是一种世界观理论，宗教存在的“最高原因”，就是人类力求理解与把握人和世界及其人和世界相互关系而构建的一种世界观理论［5］（19）。当然，宗教给人们提供的这样一种世界观价值符号系统，具有明显的超自然性、神圣性、神秘性，是人类精神索求中，从世俗世界到神圣世界、从此岸到彼岸、从有限到无限的“终极关怀”和内在超越性努力。所以，宗教的这一价值符号系统也充满了复杂性、多义性、综合性等特征，她是信仰群体安身立命的独特信仰体系和价值观念体系，也是值得研究者长久探讨的学术课题。
一、文化与宗教是人类文明相伴相生的历史现象
在人文社会科学中，什么是宗教？什么是文化？众说纷纭，就像美是什么一样，难以有一个明确而普遍性的定义界定，这恰好说明了宗教与文化这一历史现象的复杂性、多义性、多变性。
就文化来说，目前关于其定义大约有二百多种，而且随着新的社会人文科学中新的交叉学科的不断涌现，对文化的内涵和定义还在不断地发展和丰富。但是，从文化的发展历程来看，各种学科的学者在对文化下定义时，无论表述及其内容多么的不同，但比较一致地承认两点基本的事实：第一，只有人类才有文化。文化是专属于人类所有的事物，一切非人类的存在皆与文化无缘；第二，文化是人类的一种创造性活动的产物，而不是人类与生俱来，自然而有的东西［1］（682）。文化是人劳动活动创造的结果，这与动物处于本能的需要有了本质的区别，也是人与动物的最根本区分。因为人类有自觉的思维，有改变自然的主动性、能动性。因此，人是与自然的相互对应和共进中，创造和发展了属于人的文化，而且这一创造过程伴随着人类文明的始终。
宗教是人类文明的一种普遍的思想传统，对整个人类思想发展史都产生了举足轻重的影响。从世界文明的“轴心时代”到现当代，在世界各地先后诞生和兴亡更替的各种文明，大多都受到宗教的影响，特别是历史上许多民族的宗教与民族的文化俱荣俱损，非此无彼，一旦某个民族对自己的宗教失去了信仰，他们的文明势必走向衰落，这是已经被无数历史事实所反复证明了的。所以，宗教将伴随着人类文明的不断发展而发展，将伴随着人类文明社会的始终。
“文化”一词，从语源和意义上来讲，不同的历史、社会文化背景中，有着相对近似的阐释和界定。如中国儒家的传统原典“四书”之一的《论语·雍也》中记载孔子的一句名言：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”在孔子看来，“文”是人通过自己创造的超越“自然”（“野”）的活动而实现“君子”的理想。儒家的经典里还对文明进行了时代性的阐释，认为“文明”既可以变化天地，养育万物，也可以教化人自身，如《尚书·舜典》曰：“经纬天地曰文，照临四方曰明。”把文化看作人类对天地万物进行创造性活动的结果。《周易·彖辞传》中记载：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”，“人文化成”，实质上就是以文德教化天下，特别是古人的教化与他们对于天祖、圣贤的崇拜，从来都是分不开的。“文化”一词拉丁文写作“Cultura”，英文、法文的“Culture”，德文的“Kultur”以及德文的语义，原义为培育禾苗、农业耕种之类活动，是按人的生存需要对自然的创造性改造，由此而引申为对人类自身的精神性活动（知识、德行、情操等）的教化［1］（683）。所以，文化是人类所属的特有现象，文化伴随着人类的发展和进步，也塑造和创造了人类自身。从辩证唯物主义和历史唯物主义出发，有的学者认为：“所谓文化，实质上就是自然的人性化。”［1］（684）强调了文化是人类通过自身的劳动进行创造的产物。
文化在人类生活中的表现形态和方式也是多种多样的，但文化也表达着人类自身所能够理解的意义，没有人，文化的意义和价值也是不存在的。当然，文化是与自然相对而言，人在改造自然、征服自然的过程中，把人的智慧、创造、感情注入了自然，并使自然逐步发展为人化自然。我国也有学者指出“文化”就是“人文化”即“人化”的观点［3］（2）。
近现代以来，随着西方多种人文主义哲学和科学主义思潮交相辉映的发展，学术界对宗教的研究和探讨也有了进一步的深化和新的认识，对宗教与文化的关系问题也提出了更具有时代性的见识和内容。当代研究西方宗教与文化的著名学者克里斯多夫·道森（Christopher Dawson）通过深入挖掘基督教的西方文化根源后指出： “如果像我所深信的那样，宗教是历史的钥匙，那么，除非我们理解了一种文化的宗教根源，否则，就不可能理解这种文化。”［6］（7）在世界文明史上，正如基督教维系了作为一个文化整体的欧洲社会，儒教、道教和佛教也维系了作为一个文化整体的中国社会，伊斯兰教维系了阿拉伯—伊斯兰世界的社会文化体系一样，并使各个社会的基本结构以及人们的价值观念经千百年延续至今而不变，道森对此有更加肯定的论断：“伟大的宗教并不是世界各大文明所产生的副产品，在十分真实的意义上，伟大的宗教是伟大的文明确立于其上的基础。一个失去宗教的社会迟早会丧失其文化。”［6］（245）历史地看，欧洲文化的每次时代性转型，都是在反思、批判、继承基督教宗教文化的传统基础上进行的，可以说基督教为西方文化的生生不息和发展提供了内在的生命力。
文化大体上有器物、制度、行为、意识这样一些层面，而宗教所具有的巨大包容性使之能够包括所有文化层面。如宗教器物包括庙宇、寺院、教堂、圣像、圣书、圣地、供品、祭品以及其他一切进行宗教活动所需要的有形物用、工具和场地；宗教制度包括宗教组织、教阶制度、宗教礼仪、宗教法规、宗教习俗、修持方式、宗教庆典等构建宗教活动的一切形式；宗教行为是宗教团体和信徒在宗教场合和非宗教场合表现出来的体现着宗教信念的行为规范和具体行动；宗教意识则包括宗教信仰、教义学、神谕，等等。因此，宗教器物、宗教制度和宗教行为是宗教的外在表现形式，即外壳，而宗教意识，特别是宗教信仰的最高原则或对至上神（上帝）的崇拜，则形成了宗教信仰的内核。宗教的内核和外壳相辅相成，促进着宗教的发展。从人类文明史上说，宗教既不是一个绝对封闭的体系，也不是高度开放的体系。它的这一特性使之能够在文化系统中保持其相对独立性，又能与世俗文化发生相互作用，宗教作为重要的文化现象，以其特定的方式反映了人的社会生活，而宗教意识又被实体化而成为一种社会体系和生活方式。对此，牟钟鉴先生予以精辟的论述：“（宗教）并非一种孤独的思想游魂在空中飘来飘去，它总要附着在某种文化实体上，通过一定的文化系列在社会生活中发生实际的作用，例如通过宗教道德、宗教哲学、宗教文学、宗教艺术、宗教习俗、宗教典籍、宗教活动，影响人们的思想情趣，成为社会精神生活的一个组成部分。”［8］（5）宗教作为一种复杂的文化形式，她不但表现在宗教所具有的独特性之中，而且宗教的文化意蕴还通过对世俗道德、社会—国家政治形态、人类艺术、科学发展等多领域、全方位地发挥作用和影响，成为人类文明的重要的不可分割的组成部分。
随着科学和哲学的发展，历史进入19世纪以来，以达尔文的生物进化论学说的勃兴，在西方掀起了研究文化的热潮，并引起了一系列重大的文化思潮和嬗变。“文化”也越来越被赋予了更多更深的内涵。许多西方近代学者把文化视为人类认识世界和改造世界的综合体。1871年，英国历史学家、人类学家泰勒在其代表作《原始文化》一书中认定，文化是一个复杂的整体，包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗以及作为社会成员的个人而获得的任何能力与习惯。他还指出，一个民族生活中所显示出来的一切，不管其水平如何，都是文化性的。后来的文化人类学功能派的代表人物马林诺夫斯基则认为，文化主要是由既得的人工制品、财物、技术、观念、习俗和价值构成的。文化实质上是由两大部分构成的——物质的和精神的，即指已经形成的环境和已经改变的人类机体。因此，必须从物质与精神这两种文化基本成分的相互关系中来进行考察和把握。美国人类学家拉尔夫·林顿进一步指出：“文化指的是任何社会的全部生活方式。这样，当把文化一词用到我们的生活方式上时，它与弹钢琴和谈勃郎宁的诗没有任何关系。对社会科学家来说，这些行为只是我们整个文化中的若干组成部分而已。整个文化还包括诸如洗碗、开汽车等世俗行为，而且，对文化研究来说，这些世俗行为与那些在生活中被认为高妙雅致的事物相比，并没有什么高下之分。这么一来，在社会科学家看来，没有无文化的社会，甚至没有无文化的个人。每个社会，无论它的文化多么简陋，总有一种文化。从个人跻身于一种或几种文化的意义上看，每个人都是有文化的人。”［2］（29）所以，文化就是显现了人类生活的所有方面的综合，其中既包括物质领域，也包括精神领域，以及人的精神生活、精神现象和精神过程等。