论尼采_悲剧人生_的幸福意蕴

收稿日期：

2011-07-18作者简介：

陈水勇（1977-），女，中山大学博士生，讲师，从事马克思主义哲学、马克思主义与现代化发展研究。论尼采“悲剧人生”的幸福意蕴

陈水勇

（广东外语外贸大学南国商学院，广州510545）

摘要：尼采创立了一种以人为出发点和归宿点的生命哲学，他用实践权利意志的超人肯定和超越“悲剧人生”，引导和启

发现代人与拒斥感性、

惧怕变化无常生命的独断理性主义、颓废基督教信仰、悲观主义不断抗争，用昂扬生命斗志去塑造完整、幸福的意义人生。

关键词：

悲剧人生；超人；权力意志；抗争；超越中图分类号：B 516文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）24-0091-02

弗里德利希·威尔海姆·尼采是一位带有转折色彩的生命哲学家，其权利意志思想和超人哲学影响深远，而又备受争议。他确立“悲剧人生”生存意义范式，主张新人生观，强调非理性因素，抨击传统理性主义、基督教道德等，试图为丧失精神家园的人们奠定一个超越“悲剧人生”，追求和创造幸福生活的价值基础。

一、悲剧人生的肯定

叔本华开启了关切人生的生命哲学大门。他断言，世界是意志和表象，意志属于操控人生的意欲力量，有限生命经常因无限意欲无法满足而痛苦不堪，而稍纵即逝的意欲暂时实现又让生命倍添无聊，“所以人生是在痛苦和无

聊之间像钟摆一样的来回摆动着”[1]405

。他认为只有消灭意

志和生命，才能从无尽的痛苦和无聊中获得解脱。叔本华悲观主义人生观吸引了尼采的注意力。尼采也认同人生易逝多变、痛苦无奈，但他深信人生的意义来源于肯定而不是否定生命意志，痛苦是幸福人生的兴奋剂。

尼采借助希腊文明的“悲剧精神”，扬弃和深化叔本华悲观主义。他认为古希腊悲剧文化是唯一能表达真正生命意志的审美文化。尼采强调，

悲剧不是悲观主义人生哲学的戏剧表现，而是人艺术地审视人生的途径。它体现了生命本能意志魅力，是日神阿波罗和酒神狄奥尼索斯相结合的产物。它内蕴的“悲剧精神”，真切揭示人生痛苦的悲剧本性，展现人战胜痛苦的悲剧态度和超越历程，充分张扬人性的美和尊严。日神是理性式自我肯定的代表，他在梦境中追求美好人生，不惧怕任何悲苦；酒神是非理性式自我否定的写照，他通过醉态尽情释放受压抑的自然本性和生命意志，消融所有不幸，征服无法抗拒的悲剧命运。尼采对酒神推崇备至，他说“我不知道还有比这希腊的酒神象征

更高的象征意义。在其中可以宗教式地感觉到最深邃的生

命本能，求生命之未来的本能，求生命之永恒的本能。”

[2]100

酒神虽然在尘世遭遇了众多苦难，但他喜爱生命，用健全生命意志在艰难、禁忌和束缚中不断提升生命价值，构筑自己的幸福。

尼采肯定悲剧人生，不仅是对叔本华悲观主义和古希腊悲剧文化研究的结果，也是对自身生命深思的结果。尼采本身就是一位典型的坚韧奋发的悲剧式人物。他年幼痛失亲人，青年时期经受失败爱情和背叛友谊的打击，终生饱受病痛的凶猛折磨和孤独的无情缠绕，但他却能以卓越精神意志撑持自己，一直不屈不挠地发挥旺盛创作欲。正如他本人所说，“对生命的肯定，甚至对它最奇妙最困难问题的肯定：在其致力于追求最高形态的过程中，对其生命力之无穷无尽而感到欢欣的生命意志———这就是我说的狄奥尼索斯情态，这就是我所指的达到悲剧诗人心理状态的桥梁……在这个意义上说，我有理由把自己当做第一位悲剧哲学家———也就是说，与悲观主义哲学家完全相反的

哲学家。”

[3]53尼采认为，面对神秘莫测的大自然、无法摆脱的灾难、与生俱来的死亡惶恐，渺小个体必然遭遇悲剧性命运，但这种命运不是外在于生命的，而是生命的内在部分，自决的生命可以谱写出坚不可摧毁的悲剧人生乐章。肯定生命意味着欢迎快乐，以及毫无保留地接纳悲苦忧伤本身。每个人都用赞赏的态度“承认生命的最恐怖和最可疑的特

性”[4]552

，在任何危险和毁灭中敢于承担，凸显强劲生命力量

的丰富活力和个性超越，体验生命的骄傲、绵延不绝。

二、悲剧人生的超越

尼采肯定悲剧人生的目的在于更好地超越，肯定给超

Z h e X u e Y a n J i u ☆哲学研究☆

91

越悲剧人生提供了磨炼和提升的养分。他宣布“上帝死了”，勇敢地用超人和权力意志，直面弥达斯国王传说中的人类绝望之境：人最好最妙的东西是不要降生，次好的东西是立刻死亡。攻破这种绝望堡垒的最好武器是不断创造和超越，充满强力意志的超人像古希腊悲剧英雄那样，在曲折多难又短暂可悲的人世间驰骋，既享受今生肉体的欢乐，又追求凤凰涅的永垂不朽，开拓波澜壮阔的生命意义和永恒幸福。

尼采塑造超人形象，不是树立替代上帝的新偶像。超人是反基督教、反宿命论、反旧世界的非理性主义者、批判主义者、创造主义者[5]47-48。尼采指出，超人诞生，经历了“精神三变”：由坚忍负重的骆驼，变成积极攫取自由的狮子，最后成为永恒更新的赤子，获得了赫拉克利特辩证法般的永恒崇高。超人与缺乏个性、创造性的碌碌无为的庸众不同，它是大地的意义，有着更强壮、更敏锐、更快乐的超凡胆量和健康。狄奥尼索斯、查拉斯图特拉都是尼采心目中的超人代表。超人这一理想人格要表达的不是具体的个人，而是一种人生态度和处世精神，他立足于现实，热爱生活，主宰自己命运，发挥权力意志，自我创造。超人的诞生，是给世人演绎生命的美丽可贵。生命既然存在着，就得赋予它某种意义和幸福，这种意义不是灭绝其身，而在于焕发生命激情和冲力，与不幸命运抗争，超越生活的坎坷曲折，完成其灵魂不朽的悲剧创作。超人健康强劲有力，坚忍不拔，自主创造和超越，不断升华生命，是因为“超人不是那种超级人，超人不是人，不是个体，而是一种活动的名称。这种活动有着超越出去和回归自我的一般性结构。”[6]50他的超越行动的动力因来自其固有的权力意志。所谓权力意志，“不是政治意义上的政治暴力和权势，而是文化意义上体现在超人身上的生命力、创造力、支配力。”[5]56

第一，权力意志精神是一种旺盛的生命本能。生命建立在肉体基础上，“信仰肉体比信仰精神具有根本意义”[4]152，“要以肉体为准绳”[4]152。灵魂不是生命的主宰者，它只是肉体的一部分。丰富完整的生命包括思想、欲望，肉体的冲动、激情不是罪恶，而是独特的创造性人生的最宝贵财富。尼采极力反对理性至上原则，猛烈抨击宿命论和基督教给人生进程涂上的浓烈悲观色彩。他用超人的抗争人生，去反驳基督教“蔑视生命”、“侮辱肉体”。超人具有来源于生命冲动的巨大权力意志，这属于人的情感意志和心理本能活动，与理性主义相对，绝不屈从理性安排。凡有生命的地方，都要通过强力意志表现出生命的存在和力量。他认为苏格拉底以来的理性主义造就了麻木不仁的人生看客和过客，他们的本能欲望和权力意志处处受怜悯、同情的奴隶道德压抑。而权力意志是人的生命本质，它使人成为自己和世界的主人，不受外来的、凌驾于人之上的非人力量支配。在权力意志的推动之，人不仅是单纯地求生存，而是追求生命意志带来的快感和幸福价值，他总能深信“这曾是人生？好罢，再来一次！”[7]178健全的生命本能渴望最大限度的权力感，敢于承受命运，进而成为自身的命运，通过不断表现自我、释放生存激情、超越自我的过程，充分展露生命本质力量，以及五彩缤纷的人生发展前景。

第二，权力意志精神是不屈不挠的生命超越。超人的权力意志是一种生命意志，更是一种超越生命的力量。尼采强调人生是一个不断创造、超越的过程。他在《查拉斯图特拉如是说》的序言篇写道：“我教你们什么是超人，人类是应当被超越的。你们曾作怎样的努力去超越他呢？直到现在，一切生物都创造了高出于自己的种类，难道你们愿意做这大潮流的回浪，难道你们愿意返于兽类，不肯超越人类吗？”[7]6“人类之伟大之处，正在于它是一座桥梁而不是一个目的，人类之可爱之处，正在于它是一个过程与一个没落。”[7]9在尼采看来，人生是一座充满荆棘，持续向前发展，不断超越过去，通向未来的桥梁。人可以通过创造性活动，实现自我肯定和超越。他指出，传统理性主义和基督教是摧残生命的危险力量，前者使人缺乏超越热情，后者更是损害和消融了人的创造力。超人是具有创造性的自由人，在任何情况下都有确立或重新确立自己目的和行动的自由。他追求的不仅是生命本身，更有超越生命之上的意义。他要发挥生命的内在力量，把意志力和行动力输入世界，创造一个属人的价值体系，以显示生命存在的价值和幸福。

三、悲剧人生的启示

尼采的悲剧人生理论，把唯意志主义发展到极端，片面夸大人的感性意志和生命本能，忽视理性的导向作用以及生命活动的社会历史条件、客观环境的制约，缺乏马克思克服异化人生的实践生存的理论高度和现实可能性，有走向虚无主义的趋向。但悲剧人生哲学“激励自身追寻新价值的激情”[4]703，它肯定生命，坚持超人姿态和权力意志，表现出强烈的自我意识、敢于抗争和追求超越精神，为后尼采时代的西方人本主义思潮的成长扫清了道路，也为我们今天深入理解生存意义和幸福提供了理论启示。

首先，悲剧人生理论的乐观主义人生观视创造、超越为生命意义和幸福的核心力量。在人类现代化进程中，工具理性所向披靡，极力挤压价值理性，处于独断的统治地位，人沦落为技术、权力、金钱的奴隶，成了单向度的机械人，丧失主体地位、自主性和创造力，精神萎靡颓废，没有了超越自己的力量和冲动。人不但没有挖掘自身的巨大潜能，甚至否认现实人生的种种潜在可能性，完全失却了自由选择和创造的本质。

20世纪初期，尼采的超人哲学和权力意志思想在中国产生了共鸣。它包含的刚毅进取，积极创造的精神鼓舞着人们不畏艰险和侵略压迫，敢于打破封建传统，争取民族独立和解放。20世纪80年代，尼采悲剧人生倡导个人奋斗、独立创新和超越自我的精神又在我国（下转130页）

92