儒家思想与未来社会

儒家思想与未来社会

在人类历史上，以儒家文化为基础的中华文明是唯一没有中断过的古代文明。在过去2000多年时间里，儒家文化的发展道路虽然相

当曲折和坎坷，但其强大的生命力始终没有减弱和停息过。究其原因，儒家文化及其价值观已经成为中华民族精神的重要因素，那些

关于做人、处事和立国的名言早已深入人心，并在潜移默化中传布

到社会生活的各个角落。当我们回首历史，应该能够发现，孔夫子

的地位无人可以替代。而儒学的发展，也依然一代又一代的影响着

中国人的思维。无疑，糟粕是有的，但我们无法舍弃的，是那里的

精华。让我们走进儒家思想，考虑一下它对我们每一个人，对我们

中国未来的影响。

先看，何谓“儒”?

《说文解字》对“儒”的解释是：“儒，柔也，术士之称。从人，需声。”中国人历来重视死的观念与丧葬礼仪，这种广泛的社会需

求便促成了一个特殊社会阶层“儒”。孔子作为儒学的开拓者，在

中国奴隶制社会向封建社会过渡的社会大变革的时代对礼乐文化进

行反思，把有生命力的原则发掘出来，建构了儒家学说体系，是文

化转轨过程中一个承上启下的关键人物。

再看，何谓本文所要探讨的“儒家思想”?

总的来说，儒家思想是一种人类社会道德伦理规范的学说。它的最基本的理论基础是“性善论”。《三字经》当中的第一句话就是“人之初，性本善。性相近，习相远。”也就是说，人的本性是向

善的，是好的，只因为后天生活习惯和环境的变化，才造成了各种

行为的差异，导致背离“善”的现象。尽管后来出现了荀子的“性

恶论”与之抗衡，但其终究没有被中国的大众所接受，只是停留在

一种学术思想的层面，这里可以抛开不谈。在性善论的基础上，中

国儒家文化治国的主要思路就是教育，这也是在当时百家争鸣中独

树一帜的。儒家认为，既然人的本性是好的，恶习只是后来感染的，

那么治理社会就应该从教育入手，以道德和礼制来教导百姓，劝人

们放弃恶习，回到先天性的“善”的境地，使得他们自爱自重，心

悦诚服，那么社会自然就会安宁了。所以，儒家轻法制，重道德。

对于儒家思想的核心问题，学术界意见不一。有的认为是“礼”，

因为是儒家的“克己复礼”使中国成为了现在的礼仪之邦;有的认为

是“仁”，因为这是儒家道德规范之本。笔者更倾向于后者，即“仁”才是儒家思想的核心，因为它是儒家一切理论的出发点。“仁”最重要的影响在于中国人对“人”的态度之上，将在下文详

细叙述，这里不累赘。

儒家不重武力，而强调仁义道德是争天下和管理天下的不二法门。在过去的几千年里，这一思想被无数次地证明其正确性。凡是能够

遵循这一法则的，就可以成功。凡是违背这一法则的，必然失败。

而且这一思想不光是可以用来治国，对任何层次的领导者都会有用。一些西方国家的企业家和政治人物便从儒家的经典中寻找智慧并取

得了成功。儒家的仁德思想理论永远也不会过时。这是人类历史几

千年经验智慧积累下来的一个结晶。儒者毕生追求的只是“君子”——那种集“仁”与“信”、“智”与“直”于一身，内在涵

养与外在处世都和谐，永远不失”中庸”的君子，那种清醒自制、

静观自身、含而不露、压抑激情的圣人。儒家注重自身修养约束，

亦注重社会秩序的制约。儒家思想为社会制定了许多具体的礼节，

具体表现为“三纲五常”。当儒教自身特性与封建社会本质相融合

之后，便出现了“罢黜百家，独尊儒术”，儒教的现实最终为君主

所重，奉为经典，扶为正教，大力推广，以其社会伦理观自上而下

全面推及，使之渗入社会每个角落。从此儒家便真正在中国的历史

上确定了其高于百家之上的至尊地位，成为千百年来中国封建社会

之文化主流。这种突出，决非主观意识决定，而是历史的必然决定。

这要回归到“仁”的问题。

仁在儒家思想中是一个含义极其丰富的概念。广义的仁是一个全德之辞，几乎可以概括所有的德目;狭义的仁便是五常之一，是以人

与人之间相亲相爱的道德情感为主要内涵的道德规范。就这一层含

义而言，它是人们处理人际关系使之符合道德要求的情感基础。仁

要求人们以人为人，相亲相爱，反映了人对自身的觉醒，对人类的

本质的理解，具有浓厚的人道精神。仁者爱人的精义是在人际交往

中注重人的价值，把别人也当作与自己同类的人来看待。儒家虽未

彻底否定鬼神的存在，但他们对世间事务的重视却远远重于对鬼神

的关注，对人生价值的展现高于对灵魂有无的探究，这种人本观念

使其在对待鬼神的问题上采取了理智的态度，因而中国古代虽然也

讲神设教，但宗教思想一直未能像西方那样成为人们精神的主导支

柱和社会的统治思想。儒家的仁爱是从家庭血缘亲情中直接引申出

来的。任何人一生下来首先遇到的是家庭中的父母兄弟关系，处于

亲人的爱抚之中，并逐渐萌生对亲人深深的依恋、情爱。因此，家

庭中的亲爱，是人最早形成的爱心。孔子弟子有若即把孝敬父母、

尊敬兄长作为仁的根本、基础：“孝弟也者，其为仁之本

与!”(《论语·学而》)，后来儒家也以亲亲敬长解释仁的基本含义。一个人只有首先爱自己的亲人，才会去爱他人。仁者爱人最深厚的

根源即是家庭血缘的亲情之爱，离开了亲情之爱，仁者爱人就成为

无根之萍，无本之末。亲情之爱孕育了对他人的爱心，爱人就是爱

亲之心的外展与扩充，即所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。直至今日，我们尚可闻见“百善孝为先”之类在历史中已流传

两千余年的教训;“不孝子孙”成为了最为人们所不齿的一类人。可

见儒家的仁爱之根本已经深深的进入了中国人的骨髓，难以磨灭了。仁是一种内在的道德情感，爱人则是这种情感的外显，它必须通过

显示的行为表现出来。因而，通过什么方式、怎样去爱人，就成为

仁德的具体行为规范。儒家提出的行为模式就是孔子提出的“忠恕”之道。南宋朱熹解释说：“尽已之谓忠，推己之谓恕”。(《论语集注》卷二)就是说，在以仁调节人际关系时，一方面，对人应尽心尽力，奉献自己的全部爱心;另一方面，设身处地的为他人着想，不苛

求于人。它们是以仁推己及人的两个方面。“忠”是积极一方。孔

子说：“夫仁者，已欲立而立人，已欲达而达人”。(《论语·雍也》)作为“为仁之方”的行为模式，即自己所追求的、希望得到的

东西，应当积极使别人也同样得到。“恕”是消极一面。孔子说：“己所不欲，勿施于人”。(《论语·颜渊》)，即当你的行为可能

给他人带来影响时，必须考虑它的后果是否能为他人接受。

推己及人内含着一个道德的标准。离开了道德的准则，以己之好恶推及人，不仅不能利人，适足以害人。因此，儒家提倡仁者爱人，