文昌帝君的来历

文昌帝君的来历

文昌原是天上六星之总称，即文昌宫。一说在北斗魁前，一说在北斗之左。六星各有星名，称上将、次将、贵相、司命、司中、司禄等。文昌封为帝君，并且又称梓潼帝君，当是元仁宗时之事。元仁宗延佑三年(1316年)封梓潼神为「辅元开化文昌司禄宏仁帝君」。梓潼神与文昌神合为一神。《明史》的《礼志》称，「梓潼帝君，姓张，名亚子，居蜀七曲山，仕晋战殁，人为立庙祀之」。张亚子即蜀人张育，东晋宁康二年(374年)自称蜀王，起义抗击前秦苻坚时战死。后人为纪念张育，即于梓潼郡七曲山建祠，尊奉其为雷泽龙王。后张育祠与同山之梓潼神亚子祠合称，张育即传称张亚子。唐玄宗入蜀时，途经七曲山，有感于张亚子英烈，遂追封其为左丞相，并重加祭祀。唐僖宗避乱入蜀时，经七曲山又亲祀梓潼神，封张亚子为济顺王，并亲解佩剑献神。宋朝帝王多有敕封，如宋真宗封亚子为英显武烈王，宋光宗时封为忠文仁武孝德圣烈王，宋理宗时封为神文圣武孝德忠仁王。元仁宗延佑三年(1316年)敕封张亚子为辅元开化文昌司禄宏仁帝君。于是梓潼神张亚子遂被称为文昌帝君。

忠主孝亲

文昌帝君除有抗击战死、忠主救民之功绩外，《梓潼帝君化书》称，张亚子「生及冠，母病疽重，乃为吮之，并于中夜自割股肉烹而供，母病遂愈。后值瘟疫流行，梦神授以《大洞仙经》并法箓，谓可治邪祛瘟，行之果验」。因此，文昌帝君也是慈祥孝亲的楷模。成书于宋元时的《文昌帝君阴骘文》列举古代士人行善得福的事例，说明善有善报、恶有恶报，「近报则在自己，远报则在儿孙」的因果报应，劝人行善积德。

文章司命

《文昌帝君阴骘文》称，文昌帝君曾七十三次化生人间，世为士大夫，为官清廉，从未酷民性烈，同秋霜白日之不可侵犯。「济人之难，救人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹」。因此，天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡世间之乡举里选，大比制科，服色禄秩，封赠奏予，乃至二府进退等等，都归文昌帝君管理

春秋祭祀

春祭是祭祀文昌帝君的重大祭

典，相传每年二月三日，是文昌的生

日，是为祀典，是按朝廷颁布的礼神

制度举行的，其规格与祭孔子大致一

样。秋祭是清朝乾隆年间才兴起的，

在每年八月初一举行，仪式大致与春

祭相同，增加秋季无非是使文昌祭祀

活动更为圆满，内容更为丰富，参与人员更为广泛，祭典的影响更为扩大。春秋祭典是文昌祭

祀活动的主要仪式，主祭地点在七曲山大庙文昌正殿大厅举行，分祭前准备和祭典两个部分。

在文昌祭祀文化中，大兴花灯可谓别具一格。大兴花灯表演时间是每年腊月三十夜开始，耍到

正月十五日为止，“耍灯”是表演的高潮，“耍灯”是正月十五闹元宵的重头戏，“耍灯”是继腊月三

十夜“开光”仪式之后逐门逐户“拜灯”开始的。这种逐户“拜灯”习俗是梓潼春节迎神会之前各地乡

间农村文昌“扫荡”习俗的同一种形式。“耍灯”表演一般分两天进行。第一天共七场，包括“二龙

戏珠”，“二龙抢宝”，“梅花阵”，“太极阵”，“采茶灯”，“车车灯”，“马马灯”。第二天告辞主人时

表演“谢茶”，包括各种灯具相互穿插，构成各种图案图阵的灯舞，这些图案或图阵有“开四门”，

“关四门”，“套八节”，“抱柱子”，“滚螺狮”，“一条龙”等等。

祭祀地点

在文昌祭祀活动中，梓潼七曲山大庙庙会是民间规

模最大、时间最长、参与人数最多的活动，也是梓潼集

祭祀、文化、商贸为一体的综合性的民俗节目，它影响

到川西北地区数县及陕甘两省的部分地区。每届庙会都

有数万人之多，因庙会主祭文昌帝君，又称庙会为“文昌

会”。每年春季庙会从农历二月初一至二月十五日，秋季庙会从农历八月初一日至八月十五日。由于庙会是这一地区综合文化的大陈列，包括宏伟壮观

的古建筑艺术，苍烟浓荫的古柏林，庙内文昌大型铁塑及文物，五丁开山的神话传说，张献忠

认家庙的风云纪事，海灯法师练功的场所，娘娘殿前的习俗，这些都是巨大的吸引力，吸引人

们上山参观游览。大众文化活动加强了庙会的娱乐功能，每届庙会期间都有来自各地的大型杂

技团、驯兽团、杂耍、猴戏、民间演唱表演。民俗文化展示也丰富了庙会的内容，民间工艺品

虽然制作粗糙简陋，但稚拙有趣；地方小食为庙会饮食文化增添了秀色，是民俗文化富有吸引

力的内容。梓潼的地方小食色、鲜、味、型具佳，梓潼酥饼、梓潼片粉、梓潼镶碗的“梓潼三

绝”自然是庙会珍品。七曲山大庙的建筑是顺其自然，依山而建的。其结构严谨，错落有

致，风格殊异，它集南北古建筑和官方民间营造法式于一体。大庙古建筑以百尺楼、正殿、桂

香殿为中轴线，其余建筑由此向左右延伸，由于受地形的限制，故不十分对称。百尺楼为大庙

的正山门，又名忠孝楼、星主楼、魁星楼，始建于明朝。正殿位于古建的中心部位，是供奉文

昌帝君的主殿。正殿的后面是桂香殿，为明代所建。正殿前左右有钟鼓楼，六角攒尖顶式，盖

绿色琉璃瓦，是清雍正十年建。正殿左侧就是圣启宫、瘟祖殿、白特殿及风洞楼。

洞经音乐

洞经音乐是谈演道教《太上无极总真文昌大洞仙经》的音乐。在文昌祭祀中，它以音乐艺术的形式宣扬文昌经诰的宗旨，是梓潼宗祀文昌帝君的一种很有特色的活动。洞经

音乐出现在大型祭祀活动当中，这也是古代“歌舞事鬼神”的传统习俗，这种习俗早在春秋战国时代就形成了制度，我国古代伟大的爱国注意诗人屈原在他所著的《九歌》中，如《东方皇一》、《云中君》等篇都生动的反映了当时楚国祭祀活动中以歌舞请神、颂神的内容，以后的历朝历代，无论是官祭还是民祭，用音乐（包括打击乐）祭神都趋于规模化，在这个漫长的过程中，由于宗教音乐的渗入，更丰富了祭祀音乐的内容，明确了祭祀音乐的等级，提高了缉私音乐的水平，不难看出，祭祀音乐是我国古老的民族文化宝库中不可多得的瑰宝。

梓潼阳戏

梓潼阳戏是四川众多傩戏中十分重要的一个种类，它的表演是由启坛、天戏、地戏、花戏几个部分组成，表演场所一般在农舍院坝、寺庙、祠堂，没有固定的观众席，舞台三面敞开，留一面做内场，这样可缩短演员与观众的距离。表演中，演员还可揣摩观众心理即兴串词，任意发挥，使台上台下融为一体，造成戏剧情景和观众场面既分割又统一。文昌哲学

文昌哲学，源远流长，可追溯至春秋战国时期，与孔子为代表的儒家哲学文化几乎是同时产生的。文昌哲学，属于道家哲学，是道教的思想渊源之一。道教初创时，奉老子为教主，老子的《道德经》，成为道教所奉主要经典，为道教徒必诵之经典。到了唐代，《道德经》被尊为《道德真经》，名列诸经之首。道教认为，“道生一，一生二，二生三，三生万物”、“王法地，地法天，天法道，道法自然”，“道”是“虚无之系，造化之根，神明之本，天地之元”，“其大无外，其微无内”，“无形”、“无名”、“有清有浊，有动有静”、“万象以之生，五行以之成”，认为宇宙，阴阳万物，都是由它化生的。因此，由“道”衍化而来的道教三清尊神元始天尊，灵宝天尊、道德天尊，便成为道教所崇拜的最高天神，其中道德天尊就是老子。文昌也被神化为天上的神，因此信“道”也就变成了信神。文昌成了神，所以七曲山大庙里也为文昌设立了祭祀庙宇天尊殿。

长生不死和即身成仙，是道教追求的最终目标。道教同所有宗教一样，鼓吹有神论。文昌哲学也认为，除有人居住的世界外，还有神仙居住的世界。即有所谓的“洞天”、“福地”。认为有三十六洞天，七十二福地，各处都有许多的神和仙，“道”是无所不在，神与仙也就无所不在。还认为，神仙之间“亦有等级千亿”，这些神仙世界的森严等级，当然就是人间世界封建等级制度的一种反映了。道家相信“道”是可以“因修而得”的，说人只要勤于修道，就能“使道与生相守，生与道相保，二者不相离”，“神与道合，谓之得道”，便能“与道同久”，成为神仙。

文昌的许多经诰中，根据上述哲学观点，提出了许多的修炼方法和方术，即道功道术。这些哲学观点，当然是属于唯心主义的，宣扬了不少宗教迷信的糟粕，我们今天要批判的去认识理解。但是，文昌的许多经诰著述中，也保存了一些有关古代化学、医药学、养生学等许多有价值的材料，成为我们研究中国古代科技史的重要文献。每一种宗教,都有自己的经典及理论体系.基督教有《圣经》，伊斯兰教有《古兰经》、佛教有《阿舍经》、《金刚经》《华严经》，道教有《道德经》、《太平经》、《黄庭经》。有些影响较大的宗教，经典很多，如道教经典就有数千卷之多。原始人对自然的依赖以及他们对自然的无法理解，产生了对自然的崇拜，把各种自然人格化，使自然物、自然力变成他们膜拜的神灵，于是有了