论儒家的道德伦理观

论儒家的道德伦理观

【摘要】本文主要对中国传统儒家道德伦理体系层次的剖析和认识。分别从孔子的“仁学”、“仁人”、中西方仁爱和博爱对比、古今道德伦理道德对比，以及儒家的伦理道德观在社会核心价值体系如何滋生新的枝叶等方面进行浅析。

【关键词】孔子仁学博爱古今中西价值体系

儒家道德伦理体系是由孔子奠定理论基础, 由孟子、荀子加以阐发, 汉儒加以系统化, 宋明儒加以本体化的道德人文主义理论始终占据着统治地位。道德伦理体系是中国核心价值观的重要组成部分。而孔子的核心思想“仁”学在人们的价值观念里占了很重要的地位。下面主要对孔子的“仁”学进行层次剖析。

一、孔子的“仁”学

孔子思想学说的核心是“仁”学理论。它是在家庭血缘关系上形成的自我意识，包含着与各种社会关系相适应的道德观念，这是伦理人道学说，也是建构社会伦理秩序与道德价值体系的基础。仁学最主要的两个方面是“仁人”和“仁爱”。

（一）“仁人”

“仁”是伦理化的社会人，简称为“伦人”或“仁人”，这类似于家庭角色。主要体现个人的人格意识，主要分为“克己为人”、“厚重为人”和

“悦乐为人”。

1、“克己为人”是对自己而言，要修身克己。就是说要克制住自己的欲望，达到中庸。只有先克制自己才能不会被利益熏心，才可以忠于家庭、忠于君主、忠于社会、忠于国家，突出体现“忠”。

2、“厚重为人”对自己而言就是要有宽容的胸怀，处处忍让。对他人，要懂得换位思考，去理解和宽恕其他人，也就是“恕”。

3、“悦乐为人”是在前两者的基础上扩大而来的，主要体现推己及人、美人之美，暗含了对别人的尊敬、诚信和宽容心——体现“利他”。就是说希望自己好的同时也要希望别人好，希望自己不坏的同时也不希望别人坏，如“己所无欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲达而达人”。

仁人是儒家理想的人格，后来变成了儒家伦理观的终极理想，超越个体生命，而由此引发了杀生成仁，从相对宽松走向对立面。“理”与“欲”之间的平衡随着两汉经学和宋明理学的发展逐渐走向对立面，变成“存天理，灭人欲”，彻底否定人欲。

（二）“仁爱”

“仁爱”是“爱有差等”的，根据家族血缘关系的远近亲疏而有差等不同的家族亲情。因此，“仁爱”又具体化为“亲亲”、“尊尊”、“泛爱众”。

1、“亲亲”是“仁爱”最基本的层次，其根本是“孝弟”，是爱亲人，体现血亲关系中的“孝”和家庭伦理观。因此孔子讲“仁者人也，亲亲为大”。

2、“尊尊”是在“亲亲”的基础上放大到社会层次的一个伦理体现。比如在家庭伦理中，辈分低者必须要尊重辈分高的人，而体现在社会就是

臣民要尊重君主，也就是君臣关系。

3、“泛爱众”是亲属关系的放大，由爱亲人到爱其他人。首先要将爱施予有血缘关系的人，一个人只有实现了“孝悌”这种基本的人伦感情之后，才能将爱推及到其他人身上。例如“老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼”充分体现出仁爱。但是仁爱又是有边界的，指爱的是华夏共同体。

中国的仁爱与西方的“博爱”是有差别的。下面分析下仁爱和博爱的差异。

二、中西方仁爱和博爱的对比

（一）仁爱

仁爱思想具有深刻的人性意识和丰富的社会观念。仁爱思想首先建立在突出和尊重人的地位的基础上。人的“人伦”关系，也就是人的社会性，就是人性本质。仁爱思想的不竭生命力在于将人视为目的而不是手段。它强调的是人性的正面，是道德创造的精神本源。因此，“仁爱”是有现实基础的爱——爱得到、摸得着，并起到中华民族文化共同体的凝聚力量——爱国主义。仁爱在中国社会体现出重情义和重家族情感，如：过年节大家都归乡回家。

仁爱思想不仅建立一套人伦道德规范，成为协调社会伦理关系、的准则，使社会在保持稳定中求得发展，而且能为日趋多元化的人类社会带来真正的和平与幸福，实现人类社会“和而不同”、“不同而和”的真正的和谐理想。

但仁爱也有其缺陷性。一方面由于仁爱是在血亲基础上成立的爱，体现出边界性；另一方面，仁爱具有尊卑等级，体现缺乏平等性。

(二)博爱

“博爱”是18世纪法国资产阶级革命时期提出的口号，指对人类普遍的爱。“爱是万物之主宰，对万物很公平，不差分毫。”博爱充分体现出平等、自由和人权。

西方的博爱的人性基石乃是一半为善、一半为恶，“善”与“恶”的原型即上帝和魔鬼，要想去除魔鬼那一半，使天使那一半不断得以完善，就必须对上帝的恩典充满信心，希望得到上帝的拯救。博爱就是建立在这种对上帝的信心和希望上，要得到上帝的拯救，就要爱上帝、爱真理，并由此出发去爱世人，不仅爱自己的朋友、爱自己的邻人，还要爱自己的仇敌。而这种“爱”又需表现为对世人普遍的“怜悯”、“仁慈”，为此甚至应当蔑视、否定自爱和世俗的肉体生活。

当然，博爱的局限性也是显而易见的，对所有人都施以爱，完全无差等的爱实际上是不可能也不存在的。

三、古今道德伦理的对比

中国的传统文化有其精华又有其糟粕，尤其是仁学中的核心“仁爱”。我们知道仁爱有其存在的合理性，但是任何一种文化都是相对于当时环境的适应。下面主要从古今的角度来分析。

（一）古代道德伦理

1、中国古代是实行森严的等级制度，注重长幼尊卑而缺乏平等意识。人与人之间的不平等（包括家庭关系、社会关系和政治关系之间的不平等），这在古代有其合理的一面，就是在家天下的时期，有助于君主维护其统治。但同时也造成对人心的扭曲，使中国人不是主子就是奴才。

2、中国古代价值观的“群”和“体”的关系。中国古代重群体而轻个体。这在古代农耕经济时代有其合理性。因为农耕社会是一种匮乏经济，社会资源有限，不能满足于所有成员的需求，必须要压抑每个成员的需求，所以重群体而群个体。从道德伦理上来说，这是对于个性的压抑。不利于自我发展。

3、道义和功利的关系。传统是重道义而轻功利。在道德伦理观说，我们强调的是超越于个人功利之上的道义追求。这个义和个人的功利是完全脱节的，甚至是超越个体生命的“杀生成仁”，这在当时也有其合理性，例如：一些将领在战场上宁可牺牲也不抓去当俘虏。当想对于现在来说是不合理的。

（二）当今道德伦理

随着社会文明的发展，尤其在当今社会，在这种发达的现代社会里面，中国的一些传统道德伦理或者文化价值发生了转变或扭曲。

1、中国现代社会是比较文明的社会，现在比较讲究人人平等、男女平等。例如：女性不一定要依附于男性而活着，女性也可以出去外面工作；小孩是家里的重点，一家老小都围着小孩转，视小孩为家中的宝贝，而老人在一定程度上却不太受爱护。但是受传统的等级制度的影响，现在还是存在一些等级差别，单位领导是大家长，员工就如子民对领导必恭必从。例如：现在东方经营模式是家庭制，公司董事长就是大家长，上属和下属的关系就是那么不可以逾越，下属必须听上属的命令，而且还体现出阿谀奉承或者拍上属马屁的现象。

2、现代社会比较注重个体。在公民社会的社会道德里面最根本的一点

就是尊重每个社会公民的权利、自由和个体存在的合理性，让每个人都有发言的权利。例如在开会人，让每个人都有权利提出合理的建议或者提出发对的要求。

3、随着当代经济的迅速发展，造成社会比较重利益而忽视了道义。例如：一些人都是为了自己的利益而去伤害别人。这与古代是重道义而轻功利是完全相反的。在当代也有一些“杀生成仁”现象，例如，几个哥们够义气，讲义气，为兄弟肯两肋插刀，这是违反现在法律规章制度。这是对传统文化的扭曲。

四、审视不足，滋生新芽

在全球化人类文明发展阶段上，我们需要用现在公民社会的眼光来审视（而不是一味复古）这些建立在家庭伦理基础上的道德理论。在客观审视的同时，我们也应当让传统的儒家道德伦理滋生新芽，不断适应现代社会，为我们的中国核心价值体系确立正确的文化观。

（一）中国传统文化中的的诚信、仁爱和中国人对于国家的大义，这到现在都是一脉相承的。在如今也照样体现出爱国、敬业、诚信、友善。我们应该继续发扬下去，让它永远根植于民族土壤中，并绽放出道德价值的传统意义。

（二）我们应该借鉴西方的价值观和道德伦理上的一些精华（比如，平等意识）让我们当今社会更加公平和民主。这是我们中国现代的道德观里面急需充实的文化层面。

（三）“义”和“利”

我们必须在“义”和“利”、重群体和重个体之间找到一种和谐的平衡

点。我们既要重功利也不忘了重道义，我们既要重个体也不要忽视了群体的利益。让两者相协而成，为主应该建立一个文明价值观的坐标，让人们在正确的文化价值观念的坐标里找到平衡点，并促成社会和谐。

（四）分享和展示更多惠民的文化

分享和展示更多惠民的文化，也就是说，要实现文化权利的平民化，让普通老百姓能够通过正常的途径分享传统文化。例如：开文化传播会，在会上进行讲解和表演，让文化深入到普通民众心里。

（五）由过度重“权”向重“法”转变

“亲亲为仁”的仁爱思想是以人伦为基础，以情感、情理为法则，对事物的判断往往不是依据原则或公道，而是囿于人伦、人情，生怕对不起与自己关系近的人。这样造成人们法律观念的淡薄、民主意识的匮乏，情感浸蚀法律，导致我国社会长期以来权大于法，有法制而无法治的局面难以彻底改观。

因而，在政治伦理方面，要杜绝这种权大于法的现象，讲人情要注意合乎民主和法律。再者，就是杜绝愚忠，比如，对某个领导过渡效忠而忽视其腐败或者为领导做事而忽视法律，这应当严重杜绝。要让我们的文明社会有法可依。公民必须做到遵法和守法，而不是依赖权利。

（六）建立相对稳定的价值观系统

今天的中国开放了，但价值观多元。多元碰撞之后要形成相对稳定的价值系统。例如，十八大报告对社会主义核心价值体系强调“要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识”，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、

法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育社会主义核心价值观”。

（五）总结

从上面对孔子仁学的剖析和认识，再到对中国当代社会儒家传统文化的审视和滋生新芽，我们更加深刻认识了儒家的道德伦理文化是源远流长的，具有精华又有糟粕。对此我们应该站在当今全球化的角度客观看待我们的传统文化，形成正确的文化价值观，并在国家的十八大核心文化价值观的带领下，做文明的有为青年，为家庭、为人民和为国家做出贡献。