西方情感社会学理论的发展脉络_郭景萍

社会2007·5So c ie ty 第27卷西方情感社会学理论的发展脉络郭景萍郭景萍　广东商学院人文学院社会学教授＊本文为国家社会科学基金资助项目“情感的社会学理论探视与现实研究”(批准号05BSH027)的成果之一,对此资助深表感谢。

本研究还感谢《社会》匿名评审专家提出的宝贵意见。

摘　要:西方情感社会学理论的历史演进过程可以分为形成、发展和成熟三个阶段。

形成时期虽然理性主义占统治地位,但与此同时情感的研究颇有步步为营之势,非理性主义思潮也偶露峥嵘。

在情感社会学发展时期,社会危机论、情欲革命论、批判理论、冲突论成为情感研究的主流导向和强势声音;成熟阶段的情感社会学研究朝着学科化和现实化两个方向发展。

情感社会学的发展脉络呈现出五大特征(或五大态势)。

关键词:西方情感社会学理论　发展脉络　五大态势 考察情感社会学的纵向发展历史,从大的轮廓看,我们可以把其演进过程分成三个大的阶段,即第二次世界大战以前的形成阶段、第二次大战以后至70年代的发展阶段和70年代以来的成熟阶段,这种划分与西方社会学的发展进程基本一致。

情感社会学的脉搏随着社会学的发展而跃动,且建立在社会学发展基础之上;另一方面,情感社会学作为社会学的重要分支,它的发展也充实和深化了社会学的内容。

一、情感社会学的形成时期(19世纪中叶-20世纪30年代)情感在社会学中的命运,与社会学的形成背景和主流导向有关。

社会学产生于19世纪30-40年代,正值现代社会蓬勃兴起之时,这个时期具有几个重要特点:其一,启蒙运动方兴未艾,现代社会在理性力量的推动下高歌猛进。

其二,科学技术的发展势不可挡,现代社会的进步被等同于科学技术的进步,而科学技术被视为理性的神话。

其三,在社会科学体系中,有两大思潮占统治地位。

一是哲学理论的惟智主义;西方情感社会学理论的发展脉络二是由自然科学演变而来的实证主义。

前者强调价值理性,后者强调工具理性,这两者的对立是微妙的。

虽然实证主义对抽象的哲学思辨持一种怀疑否定态度,惟智主义对实证主义的机械操作也不屑一顾,但在高扬人类理性方面,二者可谓是殊途同归。

因此,社会学从其诞生起,就被深深笼罩在理性主义的氛围当中。

关于这一点,哈贝马斯([1981]2004:6)明言:“为接手合理性问题而作好充分准备的是社会学”,“社会学在元理论层面上所选择的基本概念,是用来阐明现代生活世界合理性增长过程的”。

因此,在社会学形成时期,作为分支的情感社会学在这段时期并没有一个合适的生长土壤。

尽管如此,情感问题还是社会学家的视野。

被J.特纳称为最早发展情感观念的社会学家霍赫希尔德在为《社会生活中的情感》一书所写的序言中指出,社会情感学是一门新型的、在广阔的社会学规范中不断成长的一个领域。

各学科间的部分新生领域都对情感问题产生了兴趣。

19世纪社会学的发现者都接触到关于情感的课题,并有一部分人做出了贡献。

正如柯林斯所指出的,M.韦伯阐明了一种充满焦虑或渴望的“资本主义精神”,描述了卡里斯玛有魅力的感召力,并提出什么被视为“合理性”的问题;涂尔干探索了社会框架中团结一致的情感;马克思在他对社会阶级冲突的分析中,发掘出人们感情的疏离,并暗示其中有许多怨恨和愤怒;M.舍勒研究移情作用和同情心;齐美尔则进军丰富多样化的情绪领域;弗洛伊德号召人们把主要的注意力放在有意识与无意识的情感之中(Bendelow&Williams,2000:1)。

在由弗兰克斯(Franks,1989)主编的《情感社会学:起源及研究成果论文集》中,柯拉克(Clark,1989)指出,虽然情感社会学在最近的十年中才被看作是规范体系的一个分支领域,但整个世纪以来社会学家们研究了这种或那种情感,或者收集了与这个新兴领域有关的材料。

这个长长的名单包括齐美尔(Simm el,1908)对感激的论述;沃尔勒(Waller,1930)和Z.鲁宾(Rubin,1970)对爱的研究;戴威斯(King sley Davis,1936)对嫉妒的探讨;M.舍勒(Scheler,1954)对同情的研究;斯克特和D.森格(Schacter&Sing er,1962)对各种心理状态的多种多样的定义;戈夫曼(Goffm an,1956)、格洛斯和斯托恩(Gross&Sto ne, 1964)对情感障碍的研究(Franks,1989:138)等。

柯拉克在上述名单中提到了情感社会学形成时期的一些社会学家。

这里,我们拟按时间顺社会·2007·5序对形成时期的情感社会学思想作一个大致地阐述。

A.孔德是社会学的创始人,就我们看来,他也可堪称社会学中论述情感的第一个发言人。

A.孔德在解决“社会秩序如何可能?”这个社会学中心问题的过程中,就特别突出了情感的作用。

出乎我们想象的是,A.孔德并没有把实证主义与情感对立起来,而是用情感来论证他的实证主义原则,并把情感当作实现实证主义理想的决定力量。

A.孔德认为,一切科学都是需要人来掌握的,因此必然受到人的理智、情感和行动的支配。

这样,科学实证主义就转化成一种人性实证主义,相应地,实证主义由原则变为一种理想,这个理想就是要在人性力量的推动下实现良好的社会秩序。

情感构成人性的重要部分,是人的行为的直接动力。

晚年的A.孔德热衷于建立一种情感性的人道宗教作为治理社会的良方。

涂尔干秉承了A.孔德的思想,但修正了他对情感的抽象人性观念。

与A.孔德用情感作为人性来论证实证主义的原则不同,涂尔干把情感看作一种社会事实,把情感置于社会分工发展过程中来考察。

社会分工使得人们相互依赖感加强,并形成相互协作的道德情感,如诚信、守诺等。

他认为,社会秩序之所以可能,是因为分工有社会整合的功能,而诉诸一种集体感情则是这种功能得以发挥作用的根本点所在。

以作为社会事实的集体感情为法律的基础,强调现代分工社会中情感纽带的道德作用,力创“社会团结感”,是涂尔干集体感情主义追寻的理论和实践视点。

涂尔干的最大功绩是构建了社会秩序的集体情感基础。

涂尔干在与斯宾塞思想的碰撞中强化了社会情感和社会团结的观点。

斯宾塞认为社会作为一个有机系统,要保持动态平衡,取决于合理的社会竞争。

为了防止竞争对社会秩序的破坏,人们便制定社会契约加以限制。

因此,社会秩序是人类理性的产物。

涂尔干认为斯宾塞把社会秩序单纯建立在理性上是简单片面的,忽视了人们之间存在着丰富的共同情感,人们必须先具有一定的团结性,才会互相信任,从而订立契约。

与斯宾塞强调个人竞争相反,涂尔干更强调整体团结。

竞争建立在个人理性基础上,团结则建立在集体情感的基础上。

与涂尔干重视建立在社会分工基础上的集体情感不同,滕尼斯更看重的是在初级群体基础上形成的“共同体”情感。

受当时浪漫主义思潮的影响,滕尼斯对传统的情感社会持肯定评价。

传统的“共同体”是由“感情”所维系的集体,因而形成的是有机的实体;而“社会”不过是基西方情感社会学理论的发展脉络于“理智”的形式上的集合,因而是机械的虚体。

与之相反,涂尔干坚持认为,现代社会才是“有机”的,基于社会的异质性和功能分化所形成的相互依赖和功能整合,比起相似性基础上的机械聚合,更有弹性,更有凝聚力。

涂尔干由此区分了“机械团结”和“有机团结”。

在社会与个人的交互关系中研究情感,是情感社会学研究的一个特色。

A.孔德明确提出个人情感和社会情感的概念并阐述了两者的特征及其相互关系;涂尔干则对个人情感如何整合为社会情感作了社会唯实论的研究。

与涂尔干把情感视为社会事实不同,C.库利视野中的情感是人性的一种精神特质,但他与涂尔干有一点是相同的,就是两人都把情感看作是社会的,这点源于两人都把个人看作社会整体的一部分。

正如个人受社会决定一样,个人的情感也是社会的。

对于C.库利而言,情感社会性的实质内容就是人际交流过程,社会自我(即镜中我)支配着情感的反应和特点。

C.库利奠定了符号互动理论研究情感的基本框架,开辟了符号互动论研究情感的先河。

E.A.罗斯的《社会控制论》研究的是个人与社会关系这个社会学的中心问题。

他强调指出,社会控制不是社会单向度进行的,而是一个交织着个人对社会的作用过程。

在这样一个理论视阈中,E.A.罗斯既探讨了社会是怎样通过控制个人情感而达到建立良好的社会秩序的,也阐述了个人情感对社会秩序的安定作用。

情感隐藏于内,是一种心理和精神特质。

如果从情感的外在表现看,则是一种社会行动。

尽管在M.韦伯著名的行动理想类型四分法中,情感行动占有一席之地,但在M.韦伯那里,情感行动是边缘化的。

在情感社会学发展进程中,帕雷托是第一位对情感社会行动作出强烈反应的人。

他一反社会学研究中的理性主流倾向,认为情感等非逻辑行为才是社会学研究的真正对象。

帕森斯([1937]2003:231,234,511)多次讲,可以明显地看出情感在帕雷托的社会行动观念中是极其重要的。

在帕雷托看来,派生物和剩余物与逻辑行为和情感行为之间存在着对应关系。

派生物与剩余物比较起来,具有虚伪性;情感比理性更接近社会实在,是解释社会行为乃至社会历史变化的真正原因。

社会学家们对情感的研究是与他们对社会结构的认识联系在一起的。

马克思把情感看作是受经济结构决定的主观现象,不过他是把情感世界理想化的,认为理想的社会不仅仅是生产力高度发展的社会,而社会·2007·5且也应该是一个情感得到解放以及回归到美好人性的社会。

弗洛姆([1955]1994:212-213)认为:马克思对资本主义过分强调经济利益,从而对损伤了人的完全性进行了批判,但他低估了人类情感的复杂性,没有充分看到根植于人性和人的生存状况的情感正是推动人类发展的最有力的力量;另外,他基于人性善的假设,还低估了人身上的负面情感的作用,也就忽略了道德等文化因素对人的情感的改造作用。

实证主义取向使得涂尔干把情感看作社会功能性的客观存在,是一种对社会结构起作用的客观力量。

在别人看来是社会对情感的压抑,而在涂尔干看来,不如说是情感对社会的服从,或者说情感是应该服从社会的,这不但不会贬低情感的品质,相反,正因为情感是社会的和集体的,因而是有力的、活跃的,集体情感本身就成了社会结构的一部分,对社会具有积极的调节作用。

M.韦伯所描述的现代社会结构是合理化的科层体制,但“他认为现代理性的历史起源,可以追溯到非理性的宗教和伦理信仰”(亚历山大,[1987]2000:13),因此,M.韦伯得出了他的著名论断,新教伦理是资本主义起源的最有力的动力。

宗教和伦理信仰是一种人类情感的神圣升华和美好象征,这种力量似乎和涂尔干强调的集体情感力量有异曲同工之处,对社会有着重要的作用。

然而,M.韦伯在现代社会中发现世俗的情感受到科层体制、官僚机构压迫,后者成为支配个体情感的外在结构。