《周易》中正观略论

《周易》中正观略论

杨庆中

尚中正，是中国传统思想的一大特色。《易传》在运用和发挥这一思想方面不遗余力。清人钱大听说："《彖传》之言中者三十三；《象传》之言中者三十。其言中也，曰中正，曰时中，曰大中，曰中道，曰中行，曰行中，曰刚中，曰柔中。刚柔非中，而得中者，无咎。故尝谓六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰中而已矣。"（《潜研堂集·中庸说》）钱氏的说法不免有些夸大，但在《易传》里，尚中正的思想十分突出，则是毫无疑义的。

一

《易传》尚中正，源于《易经》对"中位"的重视。所谓"中位"，就是二、五之位。二居下卦之中，五居上卦之中。居于二五之位的爻象又称中爻。据专家研究，在《周易》中，二、五爻吉辞最多，合计占47.06%，差不多占到了总数的一半；其凶辞最少，合计积仅占13.94%。三爻凶辞最多，上爻次之，三、上合计占62.3%；三爻吉辞最少,仅占6.5%；初、四爻凶中求吉类最多，占44.54%。例如：

九二曰："见龙在田，利见大人。"何谓也？子曰："龙德而正中者也。……"（《乾·文言传》）

位乎天位，以正中也。（《需·彖》）

"酒食贞吉"，以正中也。（《需》九五《象》）

"利见大人"，尚中正也。（《讼·彖》）

"讼元吉"，以中正也。（《讼》九五《象》）

大观在上，顺而巽，中正以观天下。（《观·彖》）

"见龙在田，利见大人"，无疑是吉利之兆，《文言传》认为，其所以吉，乃是由于它居《乾》卦九二之中位，有"中正无偏"的龙德。《需》卦卦辞为"有孚、光亨、贞吉"。意思是心存诚信，光明亨通，正固吉祥。《彖传》认为，《需》卦九二与九五均为阳爻，乃阳刚处中正之位，所以有"有孚、光亨、贞吉"之象。该卦九五爻辞为"需于酒食，贞吉。"意思是饮食宴乐，以待时机，能获吉祥。《象传》的解释是，九五得中正之位，"需于酒食"，也能获得吉祥。《讼》卦卦辞中有"利见大人"一语，《彖传》认为，这是指九五，九五为阳爻，阳刚居中正之位，所以"利见大人"。该卦九五爻辞为"讼，元吉"。意思是争讼得胜，大吉。《象传》认为，九五"元吉"，乃是由于阳刚而居中正之位之故。《观》卦坤下巽上，九五为阳，其下四爻均为阴，像君主处上，臣民居下。《彖传》认为，九五正位得中，象征君主执中正之道以观天下，使下民受到感化而服从。

以上诸例，说明二、五之爻，为吉利之爻。而其爻辞之所以吉利，也正由于处此中正之位的缘故。值得注意的是，《周易》"观象系辞"，其吉凶与否，根据颇多，如当位说、承乘说、相应说等等，不止"中正"一例。但相对来说，中正说较其它诸说更被受到重视，最明显的例子是，有些爻辞，违背当位、承乘、相应诸说，按理为凶，但因居二、五之位，也能获吉。如《彖传》释《噬嗑》卦说："柔得中而上行，虽不当位，'利用狱'也。""柔得中"指六五，此爻以阴居阳，不当位，且下与六二阴爻无应。但由于"得中"，所以有利于断狱。又如《大畜》九二："舆说辐。"意思是车子在行进中脱去了辐条，喻行进有困难。这本来是不吉之象。但《象传》则认为，车子行进脱了辐条虽非好事，但九二居中，能行中道，终无怨尤。可见，"中正"在《周易》"观象系辞"中的分量。如果把"吉凶"与"迁善改过"联系起来，则也可见"中正"在人的德性修养中的分量。

二

为什么"中爻"具有这么大的魅力呢？《系辞传》说：

《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？

这段话是《系辞传》对吉凶悔吝等占辞在一卦六爻中何以表现不同的原因所作的说明。它主要是根据爻位说，从筮法的角度，对各爻的处境进行了不同的分析。在它看来，各爻之间的不同，一言以蔽之，是时位的不同。由于时位的不同，其环境，其遭遇也就不一样。比如二爻处下卦之中，对自己的阴柔之性很有自知之明，并能和顺贞守，不存非分玄想，所以多获美誉。而四爻同具阴柔之性，但因为它位逼君主，不免利禄之诱，加之诱伴君如伴虎，难免一时的不能自持而遭咎害，所以多含恐惧。三、五之爻的不同也是同样的道理。

需要说明的是，这段文字，虽然意在说明各爻吉凶悔吝不同，二多誉、四多惧，三多凶、五多功之故。但并非是要肯定居二必多誉，居四必多惧；居三必多凶，居五必多功。所以，《系辞传》不说居二一定多誉，居三一定多凶等等。相反，它是要表明，无论哪一爻，都有与该爻相适应的姿态和情状。你处于某一爻，你的姿态和情状与该爻位适应了，就可以避免吝，避免凶。所以，在《周易》中，居三之位，也有吉辞；居二之位，也有凶象。而只要你持中守正，则无论所居何爻，必然有好结果。例如，"中行"，意为"中道而行"，爻辞中出现了五次：

益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。（《益》六三）

中行告公从。利用为依迁国。（《益》六四）

中行，独复。（《复》六四）

包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。（《泰》九二）

苋陆决决，中行，无咎。（《决》九五）

这五条爻辞，除《泰》九二、《决》九五为中爻而成"中行"外，其余三条，一为"多凶"之三爻，两为"多惧"之四爻。说明"中道而行"，并非二、五的专利品。《益》六三的意思是，受益至多应该努力试用于救凶平险的事务，必无咎害；必须必存诚信，持中慎行，时时象手执玉圭致意于王公一样虔信恭敬。六四的意思是，持中慎行致意于王公必能言听计从，利于依附君上迁都益民。《复》六国的意思是，居中行正，专心回复，以从正道。可见，持中守正，是每一爻都可以作到，也应该作到的。只不过《周易》的制作，目的是存忧患以警世人，所以，常常以中爻以外的各爻喻示过与不及，以二、五之爻喻示恰到好处，以为人们所效法罢了。其实，无论处在什么爻位上，都可以作到恰到好处。恰到好处，就是中正。

三

中正，即恰到好处，亦即无过无不及。相传周庙之中有一种器皿，曰"右坐之器"，这种器皿，注满水就要倒下来，空了就要倾斜，恰到好处则能端正。据载孔子曾亲往试验：

孔子观于周庙而有欹器焉，孔子问守庙者曰："此为何器？"对曰："盖为右坐之器。"孔子曰："吾闻右坐之器，满则覆，虚则欹，中则正，有之乎？"对曰："然?quot;孔子使子路取水而试之，满则覆，中则正，虚则欹。孔子喟然叹曰："呜呼！恶有满而不覆者哉！"子路曰："敢问持满有道乎？"孔子曰："持满之道，挹而损之。"子路曰："损之有道乎？"孔子曰："高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗，是谓损而不极。能习此道，惟至德者及之。"（《说苑·敬慎》）

这个故事最先见于《荀子·宥坐》，《淮南子·道应训》、《韩诗外传·三恕》、《孔子家语·第九》等均曾引述。孔子由"右坐之器"悟出"保持盈满"的方法是："身居高位而能善待下人，盈满而能虚己，富足而能节俭，尊贵而能处卑贱，机智而能自甘愚拙，勇敢而能自居怯懦，雄辩而能自甘木讷，博大而能自居浅薄，贤明而能自居暗弱。要而言之，减损一点，不让它达到极致?quot;

周庙里是否曾经有过"右坐之器"，现在已不可考。但我们说，《周易》就是一件以文字形式存在的"右坐之器"，它的初衷是忧患世人，它的目的是趋吉避凶，它的方法是中正和合、迁善改过。"右坐之器"意在警人中则正，过犹不及。一部《周易》，也是在讲中则正，过犹不及的道理。例如《大过》卦，