日本禅文化
最新 禅宗与日本文化的渊源分析-精品
禅宗与日本文化的渊源分析作为佛教宗派之一的禅宗传入日本以后，禅宗的精神思想得以发展和升华，下面是小编搜集整理的一篇探究禅宗与日本渊源的，供大家阅读查看。
禅宗对日本文化的影响是巨大和深远的。
川端康成①在获得诺贝尔奖之后，曾在瑞典科学院发布了他的铭文《我在美丽的日本》，文中他引用了数位日本古代得道高僧的诗词，抒发了自己对日本民族独特的审美体验，而贯通其中的重要审美理念即是“禅”.他对禅与日本文化的渊源给予了充分的肯定。
一、禅宗的基本概念与日本禅“禅”的概念来源于禅宗。
作为佛教的宗派之一，禅宗于公元12世纪，经由当时的中国宋代传入日本。
其传播得益于诸多赴宋求法的日本僧侣荣西、道远等，他们通过在中国长年求习，携带大量经文、教义及中国法师的口传心教，回国后结合本国原有的佛教，加之自己多年的参禅心得，形成了有别于中国的日本禅宗，与净土宗、日莲宗等土着佛教宗派，并称为“镰仓新佛教”.可以说，从这一时期开始，作为外来文化的佛教逐渐日本化、本土化，从而逐渐被日本文化消化与吸收，为日本文化奠基发展作出了不可磨灭的贡献。
而禅作为重要的理念，深入文学及日常生活中，则是在镰仓时代(1192-1333)之后的室町时代(1336-1573)。
禅，之所以在这一时期被社会普遍接受，其原因主要有以下几个方面：首先自镰仓时代末期至室町时代末期，日本社会长期处于战乱动荡之中，长年的战乱造成了社会的巨变和人心的躁动与不安，末世思想与生生息息、生而灭、灭而生的“无常②思想”泛滥，形成一股强大的悲观厌世思潮。
人们开始信仰超人力和自然的神秘东西的存在。
而禅宗的哲理在于否定一切“旧有”而获得“新有”,且有“不立文字”“以心传心”“见性成佛”“教外别传”③的“悟道”精神，这些恰好迎合了这一时期大众的心理需求，因而禅的影响得以超越宗教领域而逐渐普及于整个文化生活的各个方面。
其次，室町时代的是从“公家”(指朝廷贵族)走向“武家”执政的时期，武士阶层逐渐成为社会的主要阶层之一，统治者利用禅宗的“死如梦幻，生死一如”的观念，培养武士追求“无视生死差别”“视死如梦幻”的境界，振奋武士为主君“徇死”的精神，这种生死观随着禅的普及与推广逐渐为日本大众所接受。
论日本文化中的禅文化
论日本文化中的禅文化宣颖娟宁波大学科学技术学院人文学院摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
论日本文化中的禅文化
论日本文化中的禅文化作者：宣颖娟来源：《神州·上旬刊》2017年第11期摘要：禅主要源于佛教，印度佛教从中国传入日本以后，禅文化在日本得到了空前的发展，形成了日本特色的禅文化，并深深的融入到日本人民生活的方方面面中，在茶道、陶瓷、园林建筑、美学、服饰等领域突显日本禅文化中的雅韵和精神。
本文旨在从禅文化的发展到禅文化对日本的影响等方面深度剖析日本禅文化的特点。
关键词：日本文化；禅文化；道引言日本传统文化具有极强的包容性，日本人也善于吸纳各国文化精髓，将其结合本土文化并予以深入发展，禅文化就是其中之一。
佛教中的“禅”传到日本之后，与日本传统文化相互碰撞，逐渐转化为新的“日本禅”，成为日本民族精神和民族意识的支柱之一[1]。
它不仅影响了日本人的价值观、荣辱观和生死观等，更深度融入到日本国民的生活点滴当中，特别是茶道、服装、建筑、陶瓷等领域尤为突出。
1.日本禅文化的来源及发展1.1日本禅文化的发展历程“禅”，是印度佛教主要修行方式之一。
修行者通过禅坐达到身心明净，心无杂念，顿悟真理的境界成为禅定，这种不需要诵读佛经和繁琐学习的修行方法受到日本僧人的青睐，众多僧人通过禅的方式修习佛法，顿悟道理，使禅文化在日本广泛传播。
日本的禅文化学自中国，专攻中国禅宗史的著名学者柳田圣山说：“宋代的禅可以说像洪水一样涌进日本”。
禅当时由印度传入中国后再传到朝鲜半岛、越南、日本，唯独在日本能沿袭至今，主要还是因为禅文化的精髓与日本民族的自然观、审美观相吻合，当然日本人也把禅的理念发扬光大并使其本土化，他们是最擅长学习的民族。
日本民众很快接受禅文化，并将之运用到生活中，在繁杂的工作中短时间的进行简单的禅坐，放松身心，减轻压力，并思考人生。
但是简单的禅坐不能满足所有民众的期待，人们需要更加多样的方式来修习身心，于是勤劳智慧的日本人民将禅文化与日本的“道”文化紧密融合，将禅文化融入到花道、武道、柔道等，比如，在插花过程中感受禅文化的静气凝神，修养身心。
日本“禅”文化在景观设计中的表现应用研究
日本“禅”文化在景观设计中的表现应用研究作者：赵晖来源：《现代装饰·理论》2011年第06期佛教“禅”的理念是传达一种自然与人和谐存在的思想，利用“禅”的视角与文化达到美化环境及周边景观的作用。
日本文化是以积极吸收新成分而获得发展的发展。
日本传统庭园杰出的地方在于，它并不是各种元素或造型元素的简单排列，而是在多种可能性中选择出与现实景象相适应的本质性要素，是以一种逐渐的形式来提炼庭园的结构表现。
日本是一个非常盛行禅意庭园表现的国家，通过一些在环境中造景手段让庭院充满安静、空寂的氛围，以此来表达禅意的意境。
其中，日式庭园经历了种种的文化变迁，但它的变化和发展同日本文化的各个方面一样，一种以积极吸收新成分而获得发展的发展。
日本传统庭园杰出的地方在于，它并不是各种元素或造型元素的简单排列，而是在多种可能性中选择出与现实景象相适应的本质性要素，是以一种逐渐的形式来提炼庭园的结构表现。
而日式庭园的代表枯山水风格，正是恰到好处表现出这种通宁静与自然之美、禅宗清闲、洁净的氛围。
1.禅宗的源起及分类佛教自汉代以来传入中国已有2000年的历史，在中国境内先后形成了如净土宗、密宗、禅宗、律宗、天台宗等十个宗派，在众多宗派当中，禅宗对于中国的影响是相当大的，迦叶尊者，据说是印度禅的初祖，在他以后传了二十七代，至菩提达摩是第二十八祖，也是印度禅的最后一祖。
而后达摩祖师来到了中国，便成了中国禅的初祖。
所以达摩在佛教禅宗史上，可说是沟通中印禅宗思想的一座桥梁。
“禅定”作为佛教一个宗派的修持手段，用来平息人们内心的种种烦躁与痛苦，但随着其影响力的不断扩大以及历史的推进作用。
“禅”不再只是佛教中的专属名称，而是渐渐的形成为一种文化，也就是利用禅的观念来作为一种审美情态，这样的情态开始影响人们的观念。
从文化的角度审视，禅宗既是一种宗教，也是一种生活的态度和智慧；既是一种信仰，也是一种独特的思维方式。
禅意文化也开始被应用于人们对环境进行的改造中，这样富有禅意的景观便应运而生日本和中国是一衣带水的邻居，因而中国的传统文化及其哲学思想便成了日本思想发展的借鉴。
日本的佛教文化(下)
日本佛教文化
• 时宗
• 开祖=一遍（1239-1289）
海中津等创建“五山十刹”，官
寺禅派。
日本佛教文化
• “五山文学”：诗文、宋学、水 墨画（雪舟等）、茶道、印刷、 建筑、庭园等。
日本佛教文化
• 一休（1394-1481）传为皇子。 听琵琶法师说《平家物语》开 悟。曾住持大德寺。泛舟情海， 游戏人间，被称之为“破天荒” 的和尚。
• “人，只不过是副骸骨，外面 披上五颜六色的皮，男女相爱， 只见色相罢了。一旦停止了呼 吸，肉体腐败，颜色尽失日本，佛爱教文化 欲也就消失了。你再也分辨不 出谁生前有钱有势、谁又是贫 穷低贱了，记住，你臭皮囊下 乃是一副骸骨，正在等着要现 出原形。”
日本佛教文化
• 净土宗
• 开祖=法然（1133-1212）
• 教义：相信阿弥陀佛的救
赎，只要口称念佛，专修
念佛，死后即可往生极乐
净土。
日本佛教文化
• 比睿山、兴福寺向朝廷施 压，1207年法然被流放。 后回到京都，不久死去。
日本佛教文化
• 净土真宗 • 开祖=亲鸾（1173-1262） • 教义：教：即净土真宗自身，宗
• 教义：信不信阿弥陀佛的 救赎，有没有努力都没有
关系，只要念佛，即可往
生极乐净土。
日本佛教文化
• 游行诸国，以踊念佛的形 式传法。所到之处，民众
热狂追随。于是被称之为
时宗。对盂兰盆会、歌舞
从禅文化看日本陶瓷茶碗之美
从禅文化看日本陶瓷茶碗之美作者：逯欢欢来源：《文艺生活·中旬刊》2016年第03期摘要：日本的陶瓷设计表现出古朴、枯淡、幽玄的艺术韵味，是因为它在禅文化的影响下体现出日本自我的内心追求。
日本人这种纤细而物哀的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想的，在禅文化影响下对日本的茶碗设计产生的深远的影响。
关键词：日本禅文化；茶碗；独特韵味中图分类号：J527 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2016）08-0074-02一、日本的禅文化“禅”原本的意义上是指僧侣坐禅的一种修行习惯，它要求修行者静心静坐，寻求内心的诉求。
约12世纪，禅文化由中国传入日本，禅思想和武士道精神融合，且服务于政治。
平安朝末期，末世观念流行，促使新佛教的产生。
镰仓时代的新佛教否定现世，并由此产生了无常、厌世的思想，“无常”成为对现世最佳的概括。
荣西创建了禅宗之后，禅宗仍未能从这种末世观念中抽身而出。
日本禅宗教人要“身心脱落，声色俱非”，“十方大地平沉，一切虚空进烈”，“到头来生死不相干，罪福皆空无所住”，这种彻底的主观唯心主义，认为无论是平民还是武士阶层都会有其悲剧性的一面。
因而日本的意识形态和文艺中的禅注重“对刹那间感受的捕捉，对空寂的追求，它那轻生喜灭，以死为美，它那所谓…物之哀”，闲寂追求“月隐于云”的美感，都突出了日本禅宗美学的特征，产生了对“寂”的审美体验。
二、日本茶碗的审美特征茶碗，在日本不仅仅是饮茶之碗，还有食饭的意思，在本文中论述的为饮茶之碗。
桃山时代随着茶道的兴起和受宋明禅的影响，由千利体设计、指导，长次郎烧造，二人共同创造了乐烧茶碗。
随后千利休创立佗茶思想，提倡从世俗名誉和利益中解脱出来，因而这种精神迎合了隐士们的心理需求，受禅文化影响认为隐藏于月中的幽月比晴空万里的明月更加诱人，因而，千利休设计的茶碗都及其符合茶道的思想。
正如日本现代著名的禅学思想家铃木大拙在其著作中，列举了茶道和禅的关系，铃术大拙认为：“所谓禅乃表现着日本的灵性，并非说禅在日本人生活中有根深蒂固之关系，而是说，日本人的生活的本身即是禅。
心灵之旅日本京都与静冈的禅修之旅
心灵之旅日本京都与静冈的禅修之旅心灵之旅：日本京都与静冈的禅修之旅时光如水，流转不息，人们在喧嚣的城市中往往会迷失自我，心灵渴望着宁静与平和。
恰好，日本的京都与静冈，作为禅修的圣地，为我们提供了一次探索内心世界的绝佳机会。
本文将带您走进这两座城市，探索禅修之旅。
京都：禅修与古老文化的相遇京都是日本传统文化的瑰宝之地，古老的庙宇与寺庙点缀其中，凝聚着深厚的禅修传统。
在京都，我们可以体验到禅修的真谛。
首先，我们可以前往京都的著名禅寺，如龙泉寺、天龙寺等。
这些古老的建筑物沁人心脾，其中的庭院设计精巧，让人心生平静。
我们可以选择参加禅修体验课程，坐在蒲团上，专注呼吸，渐渐沉浸于禅修的境界。
此外，京都的禅宗文化还可通过参观禅画与禅茶感受到。
禅画通常以极简的笔触表现禅修的境界，让人心生敬畏和宁静。
而参与禅茶体验也让我们领略到日本传统茶道的独特魅力，品味茶汤的过程中沉淀自心，呼应茶席上的禅修氛围。
静冈：禅修与自然的相融静冈位于日本本州岛中部，以其迷人的自然风光和禅修胜地而闻名。
在这里，我们可以与自然相融，深入禅修的境界。
一处值得一提的景点是富士山，作为日本的象征，其壮丽的景色深深地吸引着禅修者。
我们可以选择登顶富士山，在宽广的天空下，释放自我心灵的束缚，与大自然和谐共舞。
此外，静冈还拥有许多禅修道场，如足利禅修寺、静岡禅圆寺等。
这些清净而宁静的地方，处处弥漫着禅修的气息。
在这里，我们可以向导师请教禅修的技法，尝试更深层次的禅修体验。
禅修之旅的益处禅修是一种修行的方式，通过专注呼吸和思考的训练，可以帮助人们平静心灵，提高专注力和冥想能力。
这次心灵之旅，前往京都和静冈的禅修之地，将带给我们许多益处。
首先，禅修可以帮助我们舒缓压力，摆脱快节奏的生活。
在禅修的过程中，我们将注意力集中在呼吸和当下的感受上，逐渐放松身心，感受内心的平静与宁静。
其次，禅修可以提高我们的专注力和冥想能力。
在禅修中，我们要持续地保持专注，排除杂念和外界的干扰，这样的训练有助于我们培养专注力和自我定向力，提升工作和学习的效率。
日本“禅文化”在“无印良品”品牌中的应用
“ 印 良品 ” 含 了整个 １本 对 于 “ 文 化 ” 无 包 ３ 禅 的 崇 拜 和敬仰 。它 以返 璞 归真 的设 计 风格 ， 日本 时 在 尚圈崭 露头 角 ， 它就像 万绿 丛 中的一 点红 ， 盖 了我 覆 们 的生 活 。消费 者从食 品 、 文具 、 化妆 品到服饰 等都 可 以选 择 “ 印 良 品 ” 一 品 牌 ， 为 它 是 全 天 然 无 这 因 的。在 当今 社 会 物 质 资 料 不 断 被 污 染 的 环 境 下 ， “ 印 良品 ” 无 做到 了 以环保 为 主 题 ， 尚 自然 的 生活 崇 方 式 ， 料选 择 、 材 工艺 检测 和包装 的简洁无 一不 说 明 “ 印 良品 ” 无 在对待 环保 这件 事上 的 良苦用 心 。 “ 无印 良品” 吸取了“ 禅文化” 中的精髓 ， 带给消 费者 不 一样 的产 品理念 ， 得消 费者更 加热 爱生 活 ， 使 更健 康 ， 更舒 适 。 禅， 汉语 意译 为 “ 维 修 ” “ 虑 ” 也 有 译 为 思 或 静 ， “ 恶” “ 弃 或 功德 丛林 ” 。禅不 是 一个 实物 ， 者 而是 从 智慧 、 神 中 流 露 出 的 一 种 感 悟 ， 是 一 种 精 神 境 精 它 界 。 日本 的茶 道 、 道 、 道 都 体 现 了 “ 文 化 ” 书 花 禅 的 审美 格 调和设 计艺 术 。 日本 民族 从 “ 文 化 ”中 提 炼 出 “ 寂 ” “ 禅 空 、 闲 寂”“ 、物哀 ” 三 种 审 美 意识 。“ 寂 ” 日本 民族 这 空 是 最 高的 审美 境 界 ， 完 全 排 除 “ ” 它 物 的世 界 ， 立 在 建 “ 的美学基础上 ， 无” 是一种最高精神境界 的升华 。 “ 空寂” 尚“ 崇 天人合一” 自 的 然观 ， 体现了一切美源
日本禅文化
禅宗发展
临济宗的开山祖师荣西在宣传介绍禅宗时，强调"兴禅"可以"护国"， 这就把禅宗与国家的关系紧密结合了起来，为此，得到了幕府将军源 赖家的信奉和支持。 曹洞宗作为日本禅宗的另一大派别，也与幕 府武士有着密切关系，但因宗风不同，所以 主要在武士的中下层传布。 作为"武士的宗教"的日本禅宗，在 当时主要以两大派别出现，即临济 宗和曹洞宗。这两派又都在幕府武 士中形成了自己的阵营，即临济宗 主要和幕府上层武士关系密切，而 曹洞宗则注重在地方上的发展，得 到各地领主地头等中下武士的支持。 当时流行的"临济将军，曹洞土民" 是很能概括这一特征的。
这是两件陶瓷制品，日本的陶瓷最能体现禅宗的素净之美， 那白与青的纯净之色才能启发心智的自然之色。它表面因 烤制产生的自然的斑点和痕迹则带给人们一种浑然天成的 美感，没有刻意的加工和追求，剩下的只有朴素，自然的 美感。
这几个都是木制的小器物，看 第一件盘子，它外形首先是不 规则的，就像鹅卵石每块都是 不一样的，然后则保留的木头 的纹路，既保留的木头的自然 之态有给人一种古朴之感。其 他几件都有上面提到发面，最 后的木制的挂钟，它表面的木 纹与钟的时间产生了共鸣，象 征着生命的轮回。
日本禅宗起源
重源 宗 禅归 荣 宗国 代 日 要远 作 宗国 西 的后 ， 僧 历流 为 的后 的 最大 他 明 史长 日 另， 再 早兴 两 庵 地， 本 一大 传 宗临 次 荣 位在 禅 大力 弟 派济 来 西 。日 宗 派弘 子 诞禅 中 可 本 的 扬 希 生法 国 谓 禅 两 曹曹 玄 于， ， 是 宗 大 洞洞 道 日从 受 日 史 宗 宗宗 元 本而 献 本 、 派 。风 随 。， 和 禅 日 ， 从， 师 临 受 宗 本 一 此从 明 济 传 的 佛 直 ，而 全 宗 临 创 教 并 临开 入 作 济 始 史 行 济创 宋 为 心 人 上 发 、了 求 日 印 。 具 展 曹日 法 本 ， 在 有 ， 洞本 ， 禅 归 宋 两
日本建筑里的“禅”文化
日本建筑里的“禅”文化摘要:本文开篇叙述了对禅的理解，并通过分析日本社会背景、审美情趣以及禅在建筑中的运用来探讨日本建筑设计中禅的精神，由此引发中国同样需要这种精神。
关键词:日本，禅，建筑设计，传统建筑文化，本土文化“禅宗”是东方特有的文化之一。
日本古代文化深受中国文化影响，尤其是宗教文化方面，禅宗深深渗人日本生活文化及各阶层，对于道德、修养、精神生活乃至于人格的塑造，发挥了极重要的的影响力。
禅是佛教中国化之极致，禅启迪了日本对艺术的探索，并以其具个性的思想赋予独特的色彩。
一、禅在日本建筑中的运用1.1社会背景日本的宗教信仰对日本的设计带来本质的影响。
如:一方面，日本人传统的神道信仰对于自然、祖宗的尊敬和崇拜，形成日本人对于自然风格的高度喜爱，并且形成了干净、整齐的民族习惯和民族文化特征。
另一方面，日本人对于佛教禅宗的信仰形成日本人简朴、单纯自然的文化。
并且喜爱非完整、非规则的美学特点，在思想上也推崇老庄的无为学说，精神上推崇引退化、自我控制、自我修养、以小我为中心的内心世界和孔孟的大我、次序、仁人、中庸外部体系同时并存。
此外，日本人认为设计是民族生存的手段，因此日本以其特有的民族性格使自己的设计变得十分强大。
1.2审美取向日本的艺术既可能简朴，也可能繁复，既严肃又是怪诞，既有楚楚动人抽象的一面，又具有现实主义精神，这就是东西方的交融，从日本的设计作品，似乎看到了一种静、虚、空灵的境界，更深深地感受到了一种东方式的抽象。
精神上，他是以日本传统的空灵虚无思想为根底，带有日本自古以来的清愁冷艳的色调，追求其中浮现的优美和冷艳的感情世界，创作风格是写生的同时又是抽象的，一方而继承着日本的王朝文学的关意识，同时伴着冷澈的感触。
日本的审美情趣不重形式而重精神，是从禅宗“多即是一，一即是多”的思维方法的启发而产生的。
它表现的质朴、平淡、温和、单纯、含蓄和空灵，且小巧而儿近纤弱，让人们从这种自然的艺术性里诱发出一种空寂与闲寂的效果，产生一种幽玄的美。
日本古代建筑中的“禅”
载 ， 唐使共 十八次 。道 昭 曾向玄奘 学佛 法 ， 国后建 禅院 ， 遣 归 最澄专研 天 台山密教 ， 国后 创 归 天 台宗 教 。空 海携新 译经 ， 真言 宗教 ， 此宏 布 于 日本 。佛 寺建筑受 天 台山伽 蓝之 影响 选择 从 深 山 幽谷之地 ， 希能 严守 纪律专 事修行 ， 至 当时 的平 安京 即模仿 长安 ， 院受 唐 建 筑影 响 甚 寺
２０ ０ ８年第 ３期
日本 问题 研究
４ ３
日本 古代建筑 中的“ 禅”
刘 明利
（ 山东 大 学文史 哲研 究院 ， 山东济 南 ２ ０ ０ ） ５ １ ０
内容摘 要： 禅宗的思想从古至今都深深 地影 响着 日本文 化的各个方 面。禅 宗兴于唐 ， 盛于
宋 ， 间相 继 传 人 朝 鲜 、 其 日本 和 越 南 甚 至 新 加 坡 等周 边 国 家 ， 对 当 地 的文 化 、 教 、 术 产 生 了 并 宗 艺 深 远 的 影 响 。而 这 其 中对 日本 的 影 响 尤 为 重 要 和 明 显 。禅 宗最 初 由 日本 人 宋 求 法 的僧 人 传 入 日本 。 在 日本 经 过 一 个 多 世 纪 的 传 播 、 化 、 收后 ， 而 对 日本几 乎所 有 领 域 的所 有 层 面 都 产 消 吸 进 生 了影 响 ， 宗 的思 维 方 式 和 审 美 方 式 也 渐 渐 成 为 日本 民族 的 思维 方 式 和 审 美 特 点 。 在建 筑 方 禅 面 ， 论是 从 神 社到 住 宅 府 邸 的传 统 建 筑 ， 是 当今 的现 代 建 筑 ， 或 多 或 少 体 现 了一 种 禅 的 哲 无 还 都 理 精 神 。这 种 禅 宗 精 神 特 征 完美 的融 合 到 了 建 筑作 品 中 ， 疑 成 为 日本 建 筑 文 化 的 一 大 特 色 。 无
禅と日本文化
利己的困扰，把“爱”惠施于万物。在佛
教中，爱一切施及非生物界。因为佛教相
信，一切存在只是现存状态的延续，不论
采取哪一种形态，只要把爱渗透其中，最
终定会成佛。
刘怡杨
• 般若受到无明和业的密云遮蔽，沉睡于我们心中。禅的目
的，就是要唤醒般若。无明和业起因于对理智的无条件屈 服，禅则要反抗这种状态。理智作用表现为逻辑和语言， 但当禅被要求表达自己的时候，它却蔑视逻辑而保持无言 的状态。理智的价值只有在把握住事物的真髓之后才能意
義空が来日して檀林寺で禅の講義が行われたものの、当時の日本にお ける禅への関心の低さに失望して数年で唐へ帰国したとする記録が 残っている。 • 鎌倉時代以後、武士や庶民などを中心に広まり、各地に禅寺（禅宗寺
院・禅林）が建てられるようになった。また、五山文学や水墨画のよ
うに禅僧による文化芸術活動が盛んに行われた。
但有一点根本不同的是佛教在有印度向中亚中国的发展过程中由于礼仪教典以及种族心理等因素的影响在众多的佛教大师及教派周围逐渐附加上了种种肤浅的观念
禅と日本文化
刘怡杨
日本の禅の歴史
• 日本には、公式には13世紀（鎌倉時代）に伝えられたとされている。
だが、9世紀（平安時代前期）に皇太后橘嘉智子に招かれて唐の禅僧・
创造直接表现人类灵魂的艺术或者真正获得生活 的艺术，
理论就不适合了。实际上，与创造的本义相关的任何事物， 都是“只可意会，不可言传”，都要超越推论式的理解，禅 的格言就是“不立文字”。
刘怡杨
知識の種類
书本知识，通常所说知识的绝大部分就属 于这种。人们把这些知识记忆下来，当做 一生中最珍贵的物品。 科学，它是观察、实验、分析和推理的结 果。由于它在某种程度上带有体验的色彩， 就比前者有着更坚实的基础。 靠直觉的方法领悟到的。
日本禅宗思想的总结
日本禅宗思想的总结日本禅宗思想是一种具有深远影响的佛教流派，它在日本的发展和传播过程中对于日本文化、艺术和哲学的形成产生了重要影响。
禅宗思想强调实践和直接体验，强调人们通过内观和冥想来实现觉悟和解脱。
本文将对日本禅宗思想的起源、主要教义和影响进行详细阐述。
禅宗思想起源于7世纪的中国，最初是被引入日本的。
在中国，禅宗思想主要是由达摩（Bodhidharma）带入的，他是一位印度僧人，据传他于520年来到中国并传授了禅宗的教义。
禅宗思想的到来使得佛教在中国出现了一种新的流派，它强调直接体验和实践，而非对经文的研究和诵读。
这种思想在中国的发展受到了不同学派的影响，如南宗（南禅）和北宗（北禅），这两个学派对于禅宗的理解和实践有所不同。
禅宗思想在日本的发展可以追溯到12世纪末。
当时，一位名叫树石（Eisai）的日本僧人到中国学习禅宗教义，并将其带回日本。
树石在日本建立了临济宗，这是禅宗的一个重要分支。
临济宗通过其教义和修行方法在日本禅宗的发展中扮演了重要角色。
禅宗的传播在13世纪达到高峰，当时一位僧人名叫道元（Dogen）将曹洞宗（Soto）引入日本。
曹洞宗强调坐禅（zazen）和平常心（ordinary mind）的修行，这成为后来日本禅宗的主要修行方式之一。
禅宗思想的主要教义包括“直指人心，见性成佛”和“悟道不二”。
禅宗认为佛性即生性，每个人都具备成佛的潜力。
禅宗提倡通过内观和冥想来认识自己的内心和本性，通过直接体验来实现觉悟和解脱。
禅宗鼓励人们超越言语和思维的限制，直接体验当下的存在。
禅宗修行的关键是坐禅，通过专注于呼吸和当下的体验来观照自心。
禅宗也注重师徒传承，强调在禅宗修行道路上需要一个有经验的导师的指导。
禅宗思想对于日本文化、艺术和哲学的发展产生了深远影响。
禅宗的修行方法和教义对于日本的园林艺术、茶道和剑道等传统文化产生了重要影响。
禅宗的艺术观念强调自然、简洁和直观的表达方式，体现了禅宗强调直接体验的特点。
日本的禅与茶道的关系
日本的禅与茶道的关系日本的茶文化是由中国传入的。
但是日本的茶文化的形成和发展不象中国茶文化那样主要受儒道佛三位一体的中国文化综合影响。
下面是店铺精心为你整理的日本的禅与茶道的关系，一起来看看。
日本的禅与茶道的关系在7世纪之前，日本人没有喝茶记录。
而在这一文化传入过程中起主要作用的是佛教的僧侣们。
他们去中国学习佛教，同时将寺院的生活文化也带了回来。
其中之一便是饮茶与茶礼。
由此，日本茶文化自开初就与佛教结下了不解之缘。
在饮茶习俗传入日本的初期，饮茶活动是以寺院、僧侣为中心展开的。
据史料记载，公元805年日本传教大师最澄从中国带回茶籽，栽种在比睿山麓，形成了日本最古的“日本茶园”。
从那以后，弘法大师空海于806年把从中国带回来的茶献给了嵯峨天皇，他还从中国带回了茶碾、茶籽。
至815年4月，嵯峨天皇幸游近江时，在唐代生活了长达30年之久的高僧都永忠亲自煎茶献给天皇，嵯峨天皇对此大为欣赏，由此命令近江等地修建茶园。
至荣西为止，茶与禅宗的关系可以说是以禅为主，以茶为辅。
茶为坐禅修行时的饮料、禅案的素材、行道之资、救国之助等等。
这些都只能说明茶与禅宗生活的密切关系，仍不能证明两者之间的法嗣关系。
茶道的集大成者是千利休。
利休在茶道圣典《南方录》中说：茶道的技法以台子技法为中心，其诸事的规则、法度有千上万种，茶道界的先人们在学习茶道时，主要是熟记、掌握这些规则。
并且将此作为学习茶道的目的。
由此可见，日本的茶道艺术的思想背景为佛教，其思想的核心是禅。
它是以禅的宗教内容为主体，以使人达到大彻大悟为目的而进行的一种新型宗教形式。
在日本文化中，禅文化占有很大比重，这是日本文化中最有代表性、有特色的文化现象。
禅的思想及禅宗的形式影响到日本文化的大部分角落，如建筑、园林、音乐、茶道、书画、武术等。
在日本，历代大茶人都要去禅寺修行数年，从禅寺获得法名，并终生受禅师的指导，但在他们获得法名之后并不留在禅寺，而是返回茶室过着茶人生活。
日本京都金阁寺禅意与美丽的庭园
日本京都金阁寺禅意与美丽的庭园金阁寺（Kinkaku-ji）位于日本京都市，是一座以其独特的禅意和美丽的庭园而闻名于世的佛教寺庙。
作为日本重要的文化遗产和世界遗产之一，金阁寺吸引着来自世界各地的游客。
金阁寺的建筑风格融合了日本传统的宗教建筑和禅宗思想。
寺庙的主体建筑是一座三层的金箔殿，象征着天、人和地之间的联系。
金箔殿的每一层都具有不同的建筑风格和意象，其顶部镶嵌着一块镜子，象征着智慧和内省。
金阁寺的庭园被精心设计，展现了禅意与美丽的结合。
庭园中有一座静谧的池塘，池塘上有一座小桥、一片绿草和几棵优美的树木。
整个庭园呈现出一种简约而和谐的美感，让人感受到宁静与平和。
在参观金阁寺时，游客可以体验到禅宗的精神与美学。
禅宗注重内心的宁静和专注，金阁寺的环境和氛围有助于人们放松心灵，远离尘嚣和烦扰。
在这里，游客可以漫步于庭园中，欣赏美丽的景色，并通过与自己的内心对话来达到内心的宁静和平和。
此外，金阁寺也是一个重要的文化场所，每年吸引着大量的文化爱好者。
寺庙内有许多珍贵的文物和艺术品，展示了日本传统文化的瑰宝。
游客可以参观寺庙内的展览，了解和欣赏日本传统艺术和文化的精髓。
总之，金阁寺以其独特的禅意和美丽的庭园成为了京都市最著名的景点之一。
无论是寺庙的建筑风格还是庭园的设计，都展现了日本传
统文化的精髓和美学。
来到金阁寺，人们可以感受到禅意的力量，感受到内心的宁静和平和。
金阁寺不仅是一座寺庙，更是一种心灵的净土。
禅宗与日本文化_刘毅
97禅宗与日本文化辽宁大学日本研究所 刘 毅自公元12世纪后半叶,禅宗东渐、明庵荣西弘传临济禅而后,武士兴禅,镰仓、室町、江户三代幕府绵延700余年;禅风日炽,临济、曹洞、黄檗三宗鼎立风传东瀛列岛。
禅宗与日本历史、日本文化结下了不解之缘。
禅宗与日本文化的关系,可以从五山文学、俳句、茶道、书道、剑道、武士道、儒学、绘画雕刻、园林艺术等层面窥见一斑。
似可断言,作为一种外来的文化式样,禅宗对日本文化几乎所有的领域都产生过巨大而深远的影响。
一在日本文学史上,特别是近代以前,以中国传统文化为特征的“汉文学”和以日本民族特色为标志的“国风文学”,一直是至领风骚的主线。
作为“汉文学”集大成者的五山文学和“国风”撷英的俳句,都与禅宗有着密不可分的渊源关系。
所谓“五山文学”,是指以日本禅宗五山①为主体的禅僧们所掀起的汉文学风潮。
禅宗自镰仓时代传入日本后,于室町幕府时期达到鼎盛。
随着“五山十刹②”宫寺制度的建立,身居伽蓝、享受优厚待遇的禅僧们以其极高的社会地位而昭著于世。
他们常常以文会友,以诗08日本学刊 1999年第2期喻禅,似乎对弘道传法失去了往日的虔诚和兴趣,而专以诗文为娱,以示其高雅和地位。
于是,“五山十刹”出现“多见日本僧以文为本,学道次之”③重文轻道的趋势。
这种现象积习成风,由“五山十刹”扩展至“林下末寺”,进而风靡社会,成为日本文坛的主流,史称“五山文学”。
开五山文学之先河者当举虎关师练、雪村友梅和中岩圆月等人。
他们既是室町初期的著名禅僧,又是汉文学的名家里手。
虎关师练(1277-1346年)自幼喜爱汉诗文,14岁时入南禅寺习禅。
文学史上称他“20岁起便对三藏之教、诸家之语录、九流百家之典籍、本朝之神书无不涉猎”。
他曾拜东渡元僧一山一宁为师,习文唱和,时人评价他“微达圣域,度越古人”。
他的汉诗文集《济北集》系五山文学早期的代表作之一。
雪村友梅(1289-1346年)既是精通音律的“诗僧”,又是长于丹青的“画僧”,是一位对五山文学的发展做出很大贡献的著名禅师。
浅谈日本动画中的“禅文化”
|RADIO ＆TV JOURNAL 2021.4禅宗文化作为佛教文化的一种形态，自镰仓时代传入日本后得到了蓬勃的发展。
许多日本动画创作者亦潜移默化地受到了禅文化的影响，因而在许多经典动画中我们都可以体会到禅文化的存在。
一、禅的缘起以及在日本的发展禅宗文化作为佛教文化的一种形态，起源于印度，公元6世纪时作为附着物随着佛教文化由南印度传播至中国，并于公元8世纪在中国蓬勃发展起来。
禅宗文化自镰仓时代由日僧明庵荣西自中国传入日本，彼时还有一批中国禅僧到扶桑进行思想交流，从而开启了日本禅宗文化的先河。
室町时代，在幕府的强力支持下，日本禅宗文化得到充足发展。
明治维新后，禅宗文化慢慢走向世界，逐步成为现代思潮里的一股清流，并随着数字时代的到来，融入到动画这种独特的艺术之中。
二、以动画电影《我的邻居山田君》为例浅谈禅对动画艺术表现形式的影响禅认为，艺术的表现往往追求打破常规技法的平衡与规律，以追求内心“孤寂”的平和，这在日本的绘画中有很好的展现。
与西方色彩华丽、构图饱满丰富的艺术作品相反，日本绘画往往采用“一角式”的画面表现形式，呈现出的多为一种事物在大面积“空白”下的“孤寂”之禅意，以引发观者内心的感悟与思考。
这种“孤寂”的禅意体现在动画作品画面的构图与色彩运用之中，其在高田勋的动画电影《我的邻居山田君》中就充分展现了出来。
《我的邻居山田君》讲述了山田君一家极为平凡的日常生活，与其他动画作品进行比较，这部作品没有绚丽的画面，没有奇幻的故事，没有惊艳的音效，剧中的角色也没有闪闪发光的大眼睛、凹凸有致的身材、飘逸柔顺的长发，画面中的人物、场景都仅仅是简单的几笔勾勒。
画面中存在大片的留白，故事亦没有大的矛盾冲突，清平淡雅地讲述着山田君一家的生活。
然而，就是这淡淡的几笔，配上静谧的音乐，却可以让人真实感受到生活中温暖的点滴，在观者心中留下久久不散的平和之感。
电影中有一个下雨天一家人去接下班回家的父亲的场景。
这个场景没有细腻的线条，只有朴拙的线条寥寥几笔；没有绚丽的色块，只有薄淡的色彩淡淡几块；没有深邃的语言，只有静谧的音符轻轻应和。
日本禅文化对日本审美和生活观的影响
DOI：10.16661/ki.1672-3791.2004-9757-5215日本禅文化对日本审美和生活观的影响张雅妮(中国社会科学院大学 北京 102445)摘 要：该文在梳理分析日本禅文化的由来、主要观点、发展历史和主要派别的基础上，阐述了日本禅文化对日本审美和国民生活观念的影响。
日本禅文化在发展和传播中，形成了独具日本特色的特点。
由于在教义中加入了政治色彩和武士道文化，压缩了中国禅文化中佛家文化的比重，又加大了道家文化的比重，日本禅文化形成了崇尚自然、极简、空寂的审美和追求极致、严格、精密的生活理念。
直至今天，日本禅文化依然非常昌盛，对传统日本审美观产生着极大的影响，仍潜移默化影响着日本人的国民性和生活观。
日本禅文化对于研究日本的政治、社会、文化甚至军事、经济现象有积极意义。
关键词：日本 禅文化 审美 生活理念 影响中图分类号：G131.3 文献标识码：A 文章编号：1672-3791(2020)09(b)-0250-04 Influence of Japanese Zen Culture on Japanese Aestheticsand Life OutlookZHANG Ya'ni(University of Chinese Academy of Social Sciences, Beijing, 102445 China) Abstract: On the basis of combing and analyzing the origin, main viewpoints, development history and main factions of Japanese Zen culture, this article expounds the inf luence of Japanese Zen culture on Japanese aesthetics and the concept of national life. In the development and dissemination of Japanese Zen culture, it has formed unique Japanese characteristics. Due to the addition of political color and Bushido culture in the doctrine, the proportion of Buddhist culture in Chinese Zen culture has been reduced, but the proportion of Taoist culture has alsoincreased. Japanese Zen culture has formed an aesthetic and pursuit of advocating nature, minimalism, and emptyness. The ultimate, strict and precise life concept. To this day, Japanese Zen culture is still very prosperous, and it has a great inf luence on traditional Japanese aesthetics. It still affects the Japanese people's national character and life outlook. Studying Japanese Zen culture has positive significance for studying Japan's political, social, cultural and even military and economic phenomena.Key Words: Japan; Zen culture; Aesthetics; Philosophy of life; Inf luence查尔斯 艾略特在其名著《日本佛教》中曾说过：“禅是日本式性格的表现。
- 1、下载文档前请自行甄别文档内容的完整性，平台不提供额外的编辑、内容补充、找答案等附加服务。
- 2、"仅部分预览"的文档,不可在线预览部分如存在完整性等问题,可反馈申请退款(可完整预览的文档不适用该条件!)。
- 3、如文档侵犯您的权益，请联系客服反馈,我们会尽快为您处理(人工客服工作时间：9:00-18:30)。
日本禅文化
日本文化表现出了独特的神秘主义。
独特,是因为它借助禅的形式表现出生活于现实中的日本人的自我的内心世界。
日本人纤细而哀愁的精神气质是属于东方古典世界的禅宗的思想和审美风格。
日本的美在清冷与寂寞,美丽与幻灭,性感与纯情,快乐与死亡,永恒与无常中体现无遗。
禅,佛教名词“禅那”的略称,意译作“思维修”, “弃恶”等,通常译作“静虑”。
禅宗作为中国佛教派别的一支,由南朝宋末菩提达摩由天竺来华授禅法而创立,后分为很多派别,南宋以来,唯临济,曹洞两派盛行,且流传到日本,对日本文化产生了深远影响。
可以说,日本的美处处体现了日本化了的禅文化的精髓。
一、物之哀
世人认为日本消化了中国文化,创造出独特的文化精髓是在平安时代,这个时代最具支配的审美观是“物之哀”。
是指一种“物心合一”的意识,以“意”来表现悲哀与同情,爱怜浑成的感动情绪,具有优美、纤细、沉静等特殊的关照意义和情趣意义.这种审美精神是由紫式部的《源氏物语》来开拓和完成的。
里面的众多人物陷入苦海进行反省时,都进入“善恶不二”、“菩提即烦恼”的境界,紫式部的目的虽然并不是宣扬佛教,但却处处流露出悟道,弃恶的味道。
《源氏物语》对日本后世的影响范围极广,和歌自不用说,甚至从工艺美术到造园艺术,都不断从它那里获得美的精神食粮。
二、恬静
“恬静”是战国时代结束后在人们寻求恢复内心平静的时代里,得势的町人所具有的审美观,是从崇尚“和苑寂静”,敬重“古雅”、“闲静”的茶道中产生
的审美观。
指潜在内心的丰富情趣,极其狭隘、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。
茶道集大成者千利休提倡茶道应以“贫困”为根底,去掉一切人为的装饰,追求至简至素的情趣。
千利休的草庵式空寂茶的精神,是超越人力而回归自然,视茶道为佛道,通过禅宗与茶道的结合,达到“茶禅一味”的精神境界,从中发现“空寂美”的存在,形成具有时代特色的“茶道”。
以茶会友,“一味同心”,构成了日本民族“茶道”独特的审美意识和审美情趣。
至今,“空寂”茶道仍然是日本文化的一颗明珠。
要使人觉得一朵花要比一百朵花更美。
日本的插花名家池坊专应也曾“口传”:“仅以点滴之水,咫尺之树表现江山万里象,瞬息呈现千变万化之佳兴。
正所谓仙家妙术也。
茶碗使用之前,也先用水湿过,使它带着润泽,这成了茶道的规矩。
三、闲寂
“闲寂”乃是以松尾芭蕉为核心的俳句世界中所谈论的美学意识,意指寂静孤高的心境。
芭蕉是徘人,也是禅僧,他的禅文化精神贯穿于他的俳论和俳作。
芭蕉的名句《古池》就是通过这种禅的精神创造了“闲寂”的风雅美。
句曰: 闲寂古池旁青蛙跃进池中央水声扑通响‘从芭蕉的“俳眼”来审视古池、青蛙入水、水声三者,可以想象,幽寂的古池,青蛙猝然打破了这一静谧的世界,水声过后,古池水面和四周又恢复了宁静。
一瞬间,动与静完美结合,表面死一般沉静,内里却蕴育着一种大自然的生命律动和无穷的奥秘以及作者内心的激情。
这种纤细的、风雅的、敏感的美不是在永恒的孤独精神中是不会产生的。
进入镰仓时代后,武士阶层取代贵族成为政权的中心和新文化的担当者,创造出朴实刚健的武家文化。
武士的兴起使以武器、武具为中心的工艺品受到特别的重视,造型越来越美,工艺也越来越精湛。
在佛教世界
里,禅宗受到武士阶级和普通民众的欢迎,并迎来水墨画的繁荣。
日本的水墨山水画深受“不立文字”、“以心传心”为宗旨的禅宗精神的影响。
最大的特色就是画面留下很大的余白和省笔,这种余白不是简单的“虚”的“无”,而是一种充实的“无”,不用“心眼”是感受不到的,完全体现了日本的“空寂”的艺术精神。
其中雪舟的画常常运用寥寥几笔的淡墨和几道或浓墨或浓淡有致的线条,淋漓尽致地将日本四季山水的内在神韵写意性地表现出来,富含日本传统风景的抒情风韵,使日本山水画臻于完美的境界。
表现佛教的“西方净土”或水墨丹青中的枯寂世界而创作的山水庭院,体现了武家文化的造型美。
日本文化最具象征性的标志可以说是枯山水庭园。
枯山水庭园是受禅文化精髓影响最大的庭园艺术。
所谓“枯山水”的造园法,就是仅仅用岩石、白沙、苔藓作为基本素材,充分发挥象征性而构筑的,通过“砌垒岩石”来表现现场没有的山川景致及大海的激浪微波。
可以说,这种造园法是从禅宗冥想中诞生的,它将庭园的空间简单化,由有限进入无限,以引出一种“空寂”和“幽玄”的情趣,无与伦比地表现了“空相”即“无相”,成为日本特有的象征性石庭艺术。
日本传统建筑风格仍是至简至素,以及与自然的协调和谐。
受禅宗“无中万般有”的文化精神的影响,室町时代末期建成的银阁寺拥有银一般沉静的美,这种美可以用“空寂”和“闲寂”,或者枯淡来表现,因其简素和纯雅而受到日本人的喜爱和尊敬。
四、“倜傥”与“幕内便当”的审美观将如此传统审美观与近代文明加以调和,并将其华丽地表现在现代物品上所形成的美感就是荣久庵宪司所说的“幕内便当审美观”。
幕内便当是由米饭与烹煮、烧烤的食物及酱菜等各种各样的菜肴一点一点地漂亮地搭配在一起做成的。
每种材料单看之下都是
极普通的食物,但是,就整体而言它体现了调和的美感,极其美丽,严丝合缝地放在小的盒子里,呈现出“恬静”、“闲寂”乃至“倜傥”的精神,视觉上给人以美感,同时味觉机能也发挥得淋漓尽致。
这种“幕内便当”的审美观同样展现于世界上颇受青睐的,小型包装且设计出众的家电产品、摩托车、汽车等产品上。
而且也可以说他们同样存在于日本占领先地位的大规模集成电路的极其微小的世界里。
日本的建筑深受禅宗思想的影响，而日本对禅宗的欢迎却是世界上其他国家少有的，这不单单是因为仰慕当时先进的中国文化使然，还有来自日本内部的自身因素。
日本的文化在很大程度上决定于日本的自然条件，日本远离大陆，是一个多山的国家，海洋性气候明显，经常有突发的台风、海啸、地震等自然灾害。
即使再美的事物也会因自然灾害的降临而瞬间消逝。
这自然助长了日本人的无常感跟宿命感。
他们知道再美的事物也只是一瞬的存在，都只是昙花一现。
日本人爱樱花，但樱花的的花期只有七天，短暂易落，它的美是一种让人心醉更是心碎的凄凉的美。
伤感的日本人，总是把它与人生苦短、世事无常联系起来。
同时，大量的自然灾害使日本人感到生命的压抑、自身的渺小。
台风、火山、地震这些自然灾害也因其不可征服而让日本人更加崇拜自然。
这种无常感和孤寂感渗入日本民族的审美意识中，使人产生一种解脱和超越的渴望，正是在这里日本人的审美意识与禅宗美学
相逢了。
日本本土的神道教有着浓厚的自然本位的思想。
禅宗也追求自然，让自然成为悟道的媒介，这也是禅宗容易被日本人接受的一个重要
原因。
禅宗和神道教的融合嫁接使“日本的审美更趋向于禅的空寂与枯淡”（见叶渭渠《日本文明》）。
“空寂”日语语义为幽闭，孤寂，贫困。
这种禅宗影响下产生的空寂的审美倾向，对日本文化艺术各个领域影响深远，在诗歌领域表现为“余情”,在绘画领域表现为“留白”，在园林艺术领域表现为“空相”，在茶道表现为彻底的“无"
总之,不管是紫式部的《源氏物语》,还是千利休的空寂茶,芭蕉的俳句,宗祗的连歌,或是雪舟的水墨画,不仅贯穿了日本自古以来的传统精神,。