简答题 2

简答题从历史角度论述西方文明的特征第一、它经历了五起四落的发展过程，多次毁灭与新生米诺斯文明兴—衰—迈锡尼文明兴—衰—古希腊文明兴—衰—古罗马文明兴—衰—中世纪日耳曼和基督教文明兴起发展为现代文明第二、西方文明的民族主体转换和空间位移民族转换：克里特人--希腊人—罗马人—日耳曼人空间位移：克里特岛—希腊半岛—意大利—西欧—北大西洋第三、西方传统文化是前现代的，现代文明是从传统中直接成长起来的西方文明的每个阶段都在朝现代文明发展。

政治领域和家庭领域的区别首先，人的德性与自由只能存于政治领域，而家庭之中根本没有平等人之间的自由关系。

其次，家庭存在的目的是维持生命和生活，而城邦则是为了更好的生活目的。

再次，任何进入政治领域的人最初都必须准备好冒生命的危险，对生命、财产和个人幸福的过分关爱和畏惧阻碍了自由，这不是勇敢的德性，而是奴性的一个明确的标志。

东正教、天主教、新教的区别一、联系1.基督教是一个总称，天主教、东正教、基督新教是三大分支，在我国习惯上称基督新教为基督教。

2.三者都相信耶和华是唯一真神、耶稣是救世主。

3.三者都相信原罪，相信基督的死为世人赎了罪。

4.三者都相信世界将有末日，届时所有人将复活，接受神的审判。

5.三者都以《圣经》即新约旧约为经典。

二、区别1.历史不同。

最初基督教只有一个教会。

西部、东部教会分裂，以罗马为中心的西部教会自称天主教，以君士坦丁堡为中心的东部教会称东正教。

宗教改革运动后，从天主教中分离出革新教会，统称基督新教。

2.教会形式不同。

天主教至今仍保留统一的教会，罗马教廷为世界天主教中心。

东正教原有统一教会，随着东罗马帝国的灭亡，各国教会不相统属。

新教从产生即无统一教会。

3.宗教语言不同。

天主教以拉丁语为宗教语言，但现在也允许各地以民族语言祈祷。

东正教最初以希腊语为宗教语言，但因为现在已不存在统一的东正教会，所以一般用各民族语言。

新教从产生之日即主张用各民族语言为宗教语言。

4.对教会与神职的认识不同。

天主教、东正教认为，人必须通过教会并由神职人员才可以与神沟通，故教会与神职具有神圣性。

新教则认为，人可以凭借信仰与神沟通，不必通过教会与神职人员，教会只是教徒的团体，神职只是承担教会工作的教徒。

5.对神职的要求不同。

天主教的神职人员不可以结婚。

东正教原也如此，但现在已不严格。

新教的神职完全可以结婚。

天主教、东正教神职须为男性，女性只可为修女。

新教女性也可以为神职。

7.对圣母、圣徒的认识不同。

天主教、东正教崇拜圣母玛利亚和圣徒，教堂设圣母、圣徒像。

新教认为圣母、圣徒都是人，不能崇拜，设置圣像是偶像崇拜，有悖《圣经》。

9.仪式不同。

10.节日不同。

11.历法不同。

天主教、基督新教用公历。

东正教用儒略历。

12.《圣经》的版本不同。

西方工业文明特征工业文明：工业化、蒸汽机、电、城市化、普及教育、大众传播、民族国家、代表制政府、宪政、基本人权（书33页）西方科学历史变化及特征（一）近代自然科学革命1．摆脱神学统治，为真理而斗争2．近代自然科学体系的建立3．近代自然科学的哲学基础科学体系的内核——世界的机械图景（二）“世纪之交”的科学革命突破原子不可分的观点，把人类的认识引入微观世界X射线、放射性、电子的发现，强烈地冲击着原子作为宇宙基石的传统观念，揭开了人类对于原子内部世界研究的序幕，开辟了现代科学发展的道路。

②微观粒子运动理论之建立③新的时空理论的诞生（三）20世纪中叶的科学革命20世纪中叶的科学革命是世纪之交科学革命的延展，主要指系统科学的产生与发展。

创新性理性思维方式是西方文明的特征具体内容（书68页）1．清晰的理性。

西方人追求概念的清晰性、推理的逻辑性。

容不得模糊、迷信、自相矛盾。

2．批判性的思考与纠错机制。

她们不盲从，不断对已有知识体系进行反思和批判性的考察，不断清理人类知识仓库中的赝品。

3．形而上的追求。

研究与思考不是就事论事，而是要寻根问底。

4．求知、求真、求新的学术传统。

求知的学术传统，仅仅是为了求知，不会有任何的功利目的。

求真是尊重事实，追求真理，不盲从于政治权力。

求新就是不断追求创新。

5．抽象思维和演绎推理的能力。

演绎科学运用逻辑推理，从归纳法所得出的前提演绎出他的推论，才是真正的科学。

（这个不太会归纳）古希腊艺术特征古希腊艺术的范围：公元前11世纪到公元前1世纪讲希腊语的民族所创造的艺术。

一，难以言尽的美希腊人对于美的绝对性是具有一种崇尚的意识的。

二，没有艺术家的美术史古希腊艺术往往有一种集体创造的特征，因而其艺术作品往往具有相似性。

希腊艺术在题材上的取舍倾向往往具有一种面对公众的特点。

三，竞赛的原则古希腊人对竞赛有热烈而执着的兴趣，在艺术上也是如此，所以其作品题材中有很多人与人，人与神之间的竞赛。

正是在不断地挑战与比试之中，艺术的追求一定程度上促使其艺术方面的创新。

希腊艺术家追求的不仅是逼真的再现，还有理想化的考量。

四，人性化趋向在艺术上表现为对人的关注和尊重，对人存在形态有着一丝不苟的态度。

即使是其艺术作品的神的形象也有人的特征，而且，对于自己敌人的形象古希腊艺术家也不失大气。

五，无法战胜的爱神古希腊艺术作品中有很多爱情题材的作品。

因为相信爱的至上性，希腊艺术常常不乏一种轻重如山的悲剧意味。

六，未来的遗产古希腊艺术对后来艺术有着长远的影响。

尤其是古希腊艺术，欧洲唯美主义，现代主义等都受到古希腊艺术的深远影响。

西方宗教改革宗教改革：是文艺复兴以来第一场直接针对宗教的活动，是一场对统治西欧1000年的宗教权威的挑战，摧毁了西方社会宗教的大一统局面，直接导致了西方基督教体系的再次分裂，一个被称为“新教”的新教派脱离罗马教廷，自立门户。

西欧的基督教失去了昔日的权威，国家摆脱了宗教的羁绊，基督教对社会的影响开始在实际上走向衰退。

背景：15实际后期西欧社会的经济与政治结构均开始发生变化1、中世纪形成的的封建制度在城市化和资本主义思想的冲击下正在风崩离析，新兴资产阶级开始登上历史舞台，民族意识开始觉醒，教会国家化的倾向开始出现2、长期在欧洲社会占据统治地位的教会暴露出了许多问题，教皇的谬误日渐明显。

3、长期积聚的大量财产导致教会孵化堕落的不正之风严重，教士们不断从信徒身上搜刮钱财，引起教徒的强烈不满4、文艺复兴思想的影响，是广大教徒开始通过阅读《圣经》等对原始的基督教有所了解，少数思想家开始意识到教阶制、经院哲学的弊端，出现了向传统观念开战的倾向。

影响：1、造成西欧宗教上的分裂，新教各派出现，永久性地摧毁了基督教内部的统一，结束了罗马教廷对西欧各国至高无上的统治，并迫使天主教2、进行改革2、政治上，助长了民族主义成长和君主专制的强化；3、促进了资本主义精神的发扬，从而导致资本主义制度的成长和资产阶级的兴起，同时也导致宗教战争在欧洲出现4、促进了教育的发展和社会的世俗化。

继文艺复兴之后又一场冲击神学对科学和自由思想禁锢的运动，科学、哲学、文学、艺术都发生了深刻变化是一场争取信仰的运动，促进了个人主义的发展。

二元政治观与二元化权利体系的影响。

基督徒对世俗政府的一般原则“凯撒的物归凯撒，上帝的物归上帝”，就是把世俗权力和精神权力分开，各有各的权力范围。

在国家的powers和个人的rights之间三种基本模式1极权制度:国家权力无限2无政府状态：个人权力无限3宪政制度：以上两极端间取一平衡论述题：1.个人主义内涵及表现形式个人主义的内涵：是对个人在社会中的地位，社会共同体的性质，个人与他人、个人与社会整体之间关系的一种本体论认识，它是一种政治哲学。

1,、独立的个人是社会的本原和基础。

人是一种社会动物。

个人主义观念将国家虚化了，个人才是实在的。

2、个人是社会的终极价值。

建立国家最终的目的是为了实现个人的要求、利益、自由和权利。

3、所有的人都是独立、自由和平等的。

独立是人格的独立，服从整体权威只是外在行为的服从。

在人的尊严和基本权利上，人人平等。

对集体的风险不会否定我们的个体价值，对集体承担义务也不会牺牲我们的独立。

4、个人与他人、社会与国家之间的界限。

个人的私域与公域，个人的权力和社会、国家的权力之间相互对立，在同一平面上是此消彼长的关系。

5、个人对自己的行为负责，推己及人的利他行为，以个人为基点的公共道德。

6、自制自律的人格，自组织行为，对抽象的公共权威的服从。

每个人的行为完全出于内在的义务感（康德“绝对命令”），由此产生的自制自律的人格。

*个人主义文化对个人的尊重个人主义的表现：第一，自由、平等和人权是个人的政治诉求。

个人在政治上的要求的集中表达。

第二，民主是对个人的尊重。

要求尊重的政治心理，正是一个国家建立民主的动力，也成为西方人的生活方式、行为习惯和本能。

第三，宪政是对个人的制度保障。

宪政是一种制度架构，其内在精神是个人权利的落实。

第四，市场经济是对个人经济追求的承认与规范。

市场经济以对私有财产的保障为基础，它的基本预设就是每个人都追求利益最大化。

第五，基督教是个人的灵魂拯救。

基督教把犹太人的集体得救变成了个人得救，创造了个人对自己负责的前提。

第六，文学艺术是个性的表现，是个人情感、体验、意志、理想等的表现或表达。

第七，科学是个人的求知活动。

第八，生活方式是对个人幸福的追求。

承认个人、解放个人、发展个人，对个性的种种展现表现出宽容和尊重。

2.基督教二元化、人的二重性与政治二元化的关系教会与国家的分化和政教二元化权力体系，植根于基督教的信仰。

据基督教的信仰，人被理解为二重性的，即分成灵魂和肉体两个方面，两者的价值截然不同。

肉体属于这个世界，是鄙俗的，甚至是罪恶的，只有灵魂才能进入天国，得到永生，或被打入地狱。

由于人的二重性，所以便有人的生活的二重性，即精神生活和物质生活，或宗教生活和世俗生活。

世俗生活是人的罪的产物，它本身就是罪恶的渊薮，只有宗教生活才是神圣的，属灵的。

这样，就使每个人具有双重的生活目标，即天堂的幸福和世俗的幸福。

虽然后者有其存在的价值，但它显然低于前者。

出于对人和人生的这种二重性的理解，社会组织也分化为两个，即教会和国家。

与此相适应，社会的权力体系也分化为教权(或精神权力)与王权(或世俗权力)。

教会与国家如同灵魂与肉体，互相依存，相互补充，合为一体，难解难分。

不过教权与王权的分离却不同。

由于教皇国的建立以及教皇对西方各国教会的最高权威(授职权之争后正式确立) ，教权与王权在组织上和空间上都是分开的。

国家负责臣民世俗的物质生活领域，以其强制力量来实现社会安定和正义，制止犯罪，使人们得到世俗的幸福；而教会则负责信徒的精神生活和宗教生活，以其精神的权威指导信徒的灵魂，使其得到天堂的幸福。

这就是所谓“凯撒的物”与“上帝的物”的区别。

教会一方承认“凯撒的物”属世俗政权领域，国家也承认“上帝的物”是教会的职责。

政教双方相互冲突的要求当中，任何一方的要求都遇到来自对方强有力的抵制，每一方都是对方权力欲望无法逾越的障碍。