画品论

黄休复·画品论
逸、神、妙、能这四品在古代画论里被当成评判绘画作品的标准，最早被唐代中期的朱景玄（约785—848）在《唐朝名画录》里提出来，而对这四品的含义准确地加以精简之解释的，是北宋前期黄休复（约954—1021）在他的《益州名画录·品目》里：
“画之逸格，最难其俦。

拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘。

笔简形具，得之自然。

莫可楷模，出于意表。

故目之曰逸格尔。

大凡画艺，应物象形。

其天机迥髙，思与神合。

创意立体，妙合化权。

非谓开厨已走，拔壁而飞。

故目之曰神格尔。

画之于人，各有本性。

笔精墨妙，不知所然。

若投刃于解牛，类运斤於斫鼻。

自心付手，曲尽玄微。

故目之曰妙格尔。

画有性周动植，学侔天功，乃至结岳融川，潜鳞翔羽，形象生动者，故目之曰能格尔。

”
这段古文的意思并不难理解，所以就不在这里翻译出来了。

下面想探讨的是这四品与“心性”的关系。

我们知道“心性”学是建立在对人类精神的认识之基础上的，那么，这段文字是否也是按照对精神世界认识的深浅程度来区分逸、神、妙、能这四品的呢？我认为是这样的。

古代社会把人类的精神命名为“心”，而“心”通常也被古人比喻成内在的“天”与“自然”；因为“天”与“自然”都不以人类的意志为转移，就像人从一出生开始就具备了“心”一样，它们都是人类无法左右却与生俱来的存在。

这种类比的运用与现代人把自己的内在世界理解成“小宇宙”，有着相同之处。

明白了这点，我们就可以很好地理解在“逸品”中“笔简形具，得之自然”这句话里，“自然”的内涵。

这里的
“自然”有两层含义：第一层指的是人们耳目所及的客观世界，同时也含带了对画面效果的描述。

第二层则指的是“心”—―人们内在之精神。

那么，什么样的精神又可称为“自然”的呢？答案其实只有一个：精神自己本来的样子，才可以被称为精神之“自然”。

禅宗又称其为“本来面目”。

那么，精神之本来的样子又是什么样的呢？在这篇文章的第一部分“六妙门”里，我们已经详细地介绍了如何在精神上“识本还源”的方法。

至此，经过这样仔细地层层分析，这句话中“自然”的第二层含义就清晰地呈现出来：它就是精神的实相。

“得之自然”的意思是指对精神之本来面目的把握，在由内及外的同时也暗示出画面效果与精神实相的合二为一，物我一体。

一语双关。

这句话和那句妇孺皆知的“外师造化，中得心源”说的是一个道理。

读者可以自己去思考一下：究竟什么是“心源”呢？
上面我们知道了“得之自然”的含义，紧接着它的那句“莫可楷模，出于意表”也是沿着类似的思路来的。

先来分析一下“意”的含义，“意”这里指的是意念，代表的是人类精神世界里所有的精神活动。

有粗细之分，粗的一般指人们的情趣、思想等容易察觉得到的精神活动；细的很难察觉到，通常与人们的自我意识紧密地结合在一起，也就是我们通常所说的一个人的性情。

这样一分析，“出于意表”这句话就好理解了，它指的是超越了内在精神活动之情趣、思想及性情的精神层面，也可以理解为对精神实相的另一种说法。

明白了“笔简形具，得之自然。

莫可楷模，出于意表”这四句中“得之自然”“出于意表”的含义，整个四句话的意思也就清楚了：笔简形具地表现了精神的实相，莫可楷模地超越了情趣、思想及性情的精神层面。

再进一步，“逸品”的定义清晰可见：“逸品”指的是对精神实相之表达的作品，这句话也可以换过来说，表现了精神本来面目的作品可称之为“逸品”。

如果把“逸品”的精神境界和“六妙门”里的精神境界相类比，它属于其中的“净”门境界。

创作者为得道之人，其
精神及生命状态已超越了物质界的束缚，所以“最难其俦”，所以“笔简形具”“莫可楷模”；不再受技法和表现方式的羁绊，故“拙规矩于方圆，鄙精研于彩绘”。

在解释“神品”的这段话里，“天机迥髙，思与神合”的“天机”与“思”，揭示出此品属于精神本来面目之下的一个精神层面，因为“天机”不是“天”，“思”还在“意念”的范畴，它们都是精神活动的一个部分，虽然不是那精神的实相，但趋向于它。

下面“创意立体，妙合化权”里的“创意”是有为法，机巧之心还在运作，故只能是“妙合”；“化权”里的“化”虽然指的是造化自然，有“无为”的意思在里面，但“权”字又是一个等而下之的概念，有用力为之的含义。

这段话的意思简单地说就是，创作者的心还有微细的“思、求”之意念在活动，对这些微细的意念尚无法把握。

这个精神层面的心态反映在作品里，就是“神品”。

平心而论，作品能达到这样的境界已经相当不错了，如果把这个品位和“六妙门”的精神境界相比，它属于“还”门境界。

创作者是修炼之人，但尚未证果。

属于“妙品”的作品通常是展现了个人之性情的，故“笔精墨妙，不知所然”。

技术的成熟程度也相当之高，“若投刃于解牛，类运斤於斫鼻”。

但在精神层面上用的意念相对于“神品”而言已经是很粗重的了。

这类作品的创作者往往不再了解自己精神层面中更深的层次，虽然他们可以敏锐地体会到自己的心念之变化，但并不知晓它们的来处。

为其左右，与其合一，所谓“鬼使神差”。

故能得心应手地驾驭作品的处理，可以表现任何自己想要表现的东西，在画面上尽情挥洒，了无挂碍。

作品之个人风格也清晰、强烈。

这一品的境界和“六妙门”中的“观”门相应。

想说明一下，真正的得道之人是超越了自己的性情层面，但又不离自己的性情，这层功夫在“六妙门”里是通过“还”“净”两门来做的。

“妙品”的功力远未及此，故此个人之“性情”和“得道”不在同一精神境界，是两件不同的事情，不可混淆。

“妙品”的创作者还属于“性情中人”，尚不知也不能超然于物外，而这种心态在作品里也是能够读到的。

对“能品”的解释主要偏重于技术层面，画面反映出创作者对自己的性情和创作技巧都已谙熟于心，能够熟练地表达自己的思想和情趣，并且在规矩法度之内可以使物象得以生动体现。

这一品的精神境界大概可以和“六妙门”中的“止”门相对应。

创作者被思想和情趣这些更为浅显、粗重的心念所牵引，迷失性情，不知精神之“自然”为何物，随波逐流，去道远矣。

上面从“心性”的角度对逸、神、妙、能四品作了分析。

在这个分析里，我们可以看出精神修炼对作品的影响，这四品中的每一品都可以找到一个与之相应的精神层面，层面越高，作品的品级也越高。

这就是古人衡量艺术品的标准，也是为什么古人作画特别强调人品的原因，因为作品、人品的背后之来源，是一个共同的精神层面。

这个层面演化至画面就是作品，演化至人身就是人品，演化至生活就是对境界之修炼。

强调人品的道理其实也很简单：对于一个人来讲，最重要的就是他的精神，他的精神属于什么样的层面就会产生与之对应的行为举止，有什么样的行为举止也就会有什么样的生活，这都将体现在他生活中的每一个细节里（精微到他的一笔一划——“笔墨”），当然也包括其生活的物质环境。

它们共同地组成了一个人的生命、生活之状态。

换个角度说，生命、生活的每一个细节都是由此精神层面而演化，不同的精神层面演化出不同的行为举止及物质细节，这个层面将他不自觉地包裹，与之浑然一体。

艺术品作为一个人的内在精神之反映，当然也不会例外。

什么样的层面就会有什么样的艺术品，反之亦然。

创作者的精神层面越高，生命的状态就越高，其艺术当然也如影随形。

而对于观者而言，就像上文中的宗炳居士把自己对精神实相的感悟寓寄于画中一样，任何艺术品中都含带有一定的精神能量，并对观者的精神世界产生影响。

艺术品的欣赏过程，其实也是对其背后隐藏的精神能量感应、影响、接纳或排斥
的过程，所以欣赏一件高品级的艺术品也可以是一种修炼，是提高自己精神层次的一种方法，并借此潜移默化地提高自己的生命和生活的状态。

创作者、艺术品、观者之间的关系都来源于一个共同的基础：他们的精神世界。