“人”为“仁”而存于世

春秋时期，顺应时代的现状，在那个朝代一个“礼”毫无疑问的登上了时代的巅峰。

但是，孔子的儒学让一个“仁”字横空出世。

据统计，在《论语》中“礼”出现了75次，而“仁”却出现了109次。

他批判地认为，时代的思潮不应以“礼”为核心，而应以“仁”为核心，而且认为没有仁，也就谈不上礼，所以说：“人而不仁，如礼何？”继而，“仁”把礼踹了下去，登上了巅峰的宝座。

儒学认为人的最高等级是圣人，但只有尧舜禹可以达到圣人的标准。

而次圣人一等的则是君子，而君子是常人通过努力就能达到的。

《论语》中第一次出现“君子”就是和仁一起出现：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。

君子务本，本立而道生。

孝悌也者，其为人之本与！”这句话说出了仁的第一层本质。

君子之本为仁，仁之本则为孝悌。

孝悌的解释是子女对待父母的正确态度和弟弟对待兄长的正确态度，也就是贯穿古今伦理之本的孝顺。

一个人的一生都是和家人一起生活，一出生就生活在亲人的爱当中，最先感受道德就是亲人的爱，最先学会的也是对亲人的爱。

试问，如果一个人连自己最亲的父母兄弟都不知如何去爱，那他何谈爱他人，爱大众呢？我想“仁者爱人”的第一个层面说的就是孝敬父母，友爱兄长，学会爱身边最近的亲人。

孔子对于“仁”的定义似乎没有仅仅止步于“孝父母，悌兄长”上，他还说到：“弟子，入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。

”一个“众”字带领着“仁”又上了一节台阶。

在做到了孝悌的基础上，要“泛爱众”，也就是博爱大众。

孟子也曾说过：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

要把自己的关爱之情，推及到大众身上。

一个人如果能孝敬父母，尊敬兄长，敬爱弟妹，那么他的心中已经有了一个仁的标准，那么他与人交往的时候，也可以用同样的仁的标准来对待别人，那么别人就会认为他是一个有“仁”之人。

同时，就会有更多的仁德之人来与你交往，当仁德与仁德碰撞出的火花逾及他人的时候，仁会在整个社会蔓延。

“人”为“仁”而存于世，一个人是凭借着心中的仁德，让自己活得有意义，才存在于这个世界。

现如今的社会，不说做到“泛爱众”的仁，就说能做到真正的“孝悌”的人也不多。

每周奔波于自己所谓的事业，穿梭于城市的高楼大厦，沉迷于几寸大小的手机屏幕，却抽不出一点时间，回到老父母生活的冷清的几十平小屋中去陪他们说说话，“仁”何在？几千年前的孔子，若知道当下社会竟找不到“仁”的影子，他该有多失望！。