大鹏是否逍遥

大鹏是否逍遥作者：陈赟来源：《文教资料》2011年第33期摘要：《逍遥游》中大鹏是否逍遥，历来聚讼纷纭，其实这是误读庄子产生的假问题。

从《逍遥游》的论证思路看，庄子在文中并不关心大鹏逍遥与否，仅仅是用大鹏寓言来说明“小大之辨”，为“无己”“无功”“无名”这个惊世骇俗的论点出场做心理铺垫，大鹏寓言与逍遥之境没有直接的逻辑关系。

假问题的产生，在于人们把庄子无端崖的“卮言”当做传统的逻辑论证“庄语”来阅读了。

研读《庄子》，应该对“卮言”这种诗性的论证方式予以充分重视，从语言修辞入手，方不至于胶柱鼓瑟、郢书燕说。

关键词：《逍遥游》“有所待” “无所待” “小大之辨” “卮言”大鹏是否逍遥？这是解读《逍遥游》的一个难题。

不管给出否定还是肯定的答案，都会遭遇来自文本的阻力。

大鹏不逍遥说的代表人物有晋人支道林，清人王夫之，等等，他们认为，大鹏需要凭借厚风才能南飞，它的飞翔是“有所待”的，所以并不逍遥。

今人多从此说。

这种说法与庄子对大鹏先“培风”①然后南飞的刻意描写似乎有某种一致性。

其面临的困难是，假如大鹏不逍遥，那么《逍遥游》中庄子对大鹏的赞赏之情，以及对蜩与学鸠“之二虫又何知”的鄙夷态度将变得无法理喻。

大鹏逍遥说的主要代表人物是晋人向秀、郭象，以及明人的释德清、罗勉道②等，此种说法与庄子在描述大鹏形象中流露出来的情感倾向相契，仍然难以解释大鹏南飞前的“培风”等这种“有所待”行为。

假如这篇文章思想是统一的，而文字上又没有错简出入的话③，到底是什么地方出了问题？大鹏的寓言向我们展示什么秘密呢？一、“无所待”“有所待”并不重要长期以来，人们在理解庄子逍遥内涵的时候，常常把关注的焦点放在《逍遥游》中“彼且恶乎待哉”这句话上，认为这才是破解逍遥奥秘的钥匙，正如王先谦在《庄子集解》中说的：“无所待而游于无穷，方是《逍遥游》一篇纲要。

”不少人甚至把“待”概括为庄子哲学体系的基本范畴，他们认为，只有完全的“无所待”，才能做到“无己”“无功”“无名”，才能进入逍遥之境④。

也即是说，“无所待”是实现逍遥的必要条件。

但这种判断是很难成立的。

我们不妨回到“有所待”“无所待”二词的原始语境，以确认它们的意义及在文中的地位：……此小大之辨也。

故知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也亦若此矣。

而宋荣子犹然笑之。

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。

彼其于世，未数数然也。

虽然，犹有未树也。

夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。

彼于致福者，未数数然也。

此虽免乎行，犹有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

“有所待”“无所待”所在的自然段紧跟“此小大之辨也”一句，是对“小大之辨”的补充说明。

文中先说“知效一官行比一乡而征一国”的人，他们就像蜩、学鸠、斥鴳一样，自以为很了不起，其实不过是小智而已，不能免于名利之途；接下来说“辨乎荣辱之境”的宋容子笑他们，然而宋容子依然是小智，“犹有未树”；接下来说列子可以御风而行，超过了“未树”的宋荣子，但“犹有所待”；接下来是“彼且恶乎待哉”的“游无穷者”。

这是由一个递进句式组成的句群，从一般的称职的官员到宋容子、列子、游无穷者，都是小大之辨论证的延伸。

“恶乎待”（无所待）一词的出现是针对列子“御风而行”的“有所待”缺陷而提出的，目的在于证明列子依然是小智，正如文中写列子“御风”是为了凸显宋容子的“未树”，写宋容子“辨乎荣辱”为了揭示“行比一乡德合一君而征一国”之人的狂妄无知一样。

换言之，“无所待”是由列子的“御风”这个“有所待”的具体事例所引起的词语，仅仅用以证明列子的“小”，并非一个界定逍遥境界的抽象概念。

它与后面的“无己”“无功”“无名”的逍遥内涵没有直接的逻辑关联。

事实上，不仅《逍遥游》中无法确认“无所待”与逍遥之道的逻辑关系，在《庄子》其他篇章中也找不到类似的证明。

相反，我们可以找到一些虽“有所待”但又符合逍遥之道的例子，如《应帝王》中“无名人”对自己行为的叙述：……乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。

汝又何帛以治天下感予之心为！无名人不以天下役其心，无疑是得逍遥之道者。

乘鸟而飞，犹如列子的御风而行，是“有所待”的；而“以出六极之外，游无何有之乡，以处圹埌之野”，则让人想起《逍遥游》中“树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”的逍遥境界描述。

可见在庄子心中，有所待与逍遥是可以共存的，逍遥并不以无所待为前提。

不仅如此，具体到“有所待”这个词语，也能在《庄子》中找到一些反证，如《齐物论》：罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。

何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹、蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”在这个寓言里，景（影子）的行为是庄子之道的体现，自然不可能不逍遥。

如何理解景回答里的“有所待”就显得很重要了。

在对《逍遥游》“有所待”误解的基础上，郭象把景的“有待”理解为“无待”，辩解说：“若责其所待，寻其所由，则寻责无极，而至于无待。

”有些强词夺理。

其实罔两关心的并不是景“有所待”“无所待”的问题，而是借此问题批评其缺乏固定的立场（“无特操”），亦即批评《齐物论》里反复论及的“道”的相对主义表现。

景的回答则是通过对原因追寻的无止境来否定罔两的问题本身，进而证明不应该执著于有特操。

“有所待”一词在这里并不重要，也只是与一个具体的寓言相连的词语，因为景的变化取决于投影的物体（其所待），所以回答为什么没有固定的形状时景首先就会想到自己是依凭别的物体的（有所待），此依凭行为与庄子之道并不矛盾。

也就是说，“有所待”一词在此出现非但没有证明“无所待”与“道”的关联，反而显示了“有所待”“无所待”都不重要，重要的是顺其自然、因势而动，正如唐成玄英《疏》所言：“待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。

”二、“小大之辨”的意图《逍遥游》明确告诉我们，讲述大鹏寓言为了说明“小大之辨”的道理。

《逍遥游》两次重复大鹏寓言，每次讲述之后都有一段申述“小大之辨”的文字。

在第一个大鹏寓言后面，庄子写道：小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。

楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。

上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。

而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！小大之辨，其核心是“小知（智）不及大知（智）”。

《逍遥游》在大鹏与学鸠、蜩两种动物的空间活动范围的对比描述之后，又以“小年”“小年”的时间长短进行对比，以加强读者对于抽象的小智、大智差别的理解。

在庄子看来，世俗庸人只有狭隘的小智，无法理解大智的逍遥之境。

这个观点在《秋水》⑤篇里有更精辟的概括：井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。

这段话可以看做是对《逍遥游》“小知不及大知”的注解。

第一句，井蛙不能理解大海的辽阔，类似于《逍遥游》中蜩与学鸠不理解大鹏，是借空间大小来比喻论证；第二句，夏虫不可理解冰的存在，类似于《逍遥游》里的朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿、彭祖的寓言，是从时间的差别来比喻论证；第三句，曲士⑥不可理解“道”是结论，也即是《逍遥游》的“小知不及大知”的结果。

值得注意的是，这里交代了普通人（曲士）不理解“道”的原因：“束于教也”。

“束于教”有两方面的含义：一方面是指文明对人性的异化。

在庄子看来，传统文明形成了一些价值观，表现各异，但本质却是一致的。

小人殉利，士殉名，大夫殉家，圣人殉天下，都是“伤性残生”的（《骈拇》），只会阻碍人们以身行道，“夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣，汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之途乎！”（《大宗师》）另一方面，文明作为一种文化背景，决定了该文化群体的思维方式，钳制人们的思想，最终使人忘古人之全，失古人之备，成为一曲之士（《天下》），让人心变成了“有篷之心”（《逍遥游》），终不能理解逍遥之境。

如《齐物论》对百家之辩的批判，《知北游》对东郭子问道“不及质”的嘲笑，《应帝王》对开凿七窍混沌的无奈，《逍遥游》对众人与彭祖比寿“不亦悲乎”的感叹，等等，都是世人“束于教”的例证。

所以庄子极力呼吁人们回到绝圣弃智的远古时代去体悟他的道。

当然，这实际上是不可能实现的，庄子唯一可做的，就是打击这些世俗“曲士”们的精神自信，“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声；岂唯形骸有聋盲哉？夫知（智）亦有之。

”（《逍遥游》）“且夫知（智）不知是非之境，而犹欲观于庄子之言，是犹使蚊负山、商蚷驰河也，必不胜任矣。

”（《秋水》）庄子已经预料到，他所倾心的无己、无功、无名之逍遥境界必将为“束于教”的“曲士”们所不解，将为他们所怀疑、否定乃至攻击。

在《逍遥游》里，他首先借肩吾批评接舆的言论“大而无当，往而不反，吾惊怖其言，犹河汉而无极也，大有径庭，不近人情焉。

”暗示他的逍遥之道在现实中可能面临的类似的处境，然后又借惠施说大瓠“非不呺然大也，吾为其无用而掊之”，再次表达这一观点，最后甚至通过惠施之口直言：“今子之言，大而无用，众所同去也。

”言之不足而又重言之，可见如何让大众相信无功利的逍遥之道是庄子最揪心的一个问题。

有感于此，庄子在提出“三无”的核心论点之前，通过大鹏寓言预先向众人说明：我即将提出的观点你们可能不理解，但不能因此就怀疑它，因为你们所受的教育可能会限制你们理解这样大智大慧的境界。

于是《逍遥游》前半篇就有了那么多描述大鹏蜩鸠的文字。

可以说，庄子用如此多的篇幅论证小大之辨，是为了给“至人无己、神人无功、圣人无名”这个惊世骇俗的观点做一个心理的铺垫。

描写越生动，对比越强烈，营造的效果也就越好。

过去人们分析《逍遥游》的结构，常把“彼且恶乎待哉？”与“故曰：至人无己，神人无功，圣人无名”合为一个自然段，以为两者之间有直接的逻辑关联。

通过上面的论述，可知“故曰”云云，不是承接“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”一句，而是以前面所有论述为前提的一个观点宣告，应该独立成一个段落。

据此，全文可分为三个部分，从文章开始到“彼且恶乎待哉”为第一部分，论述小大之辨，为后面提出论点做宣传造势，而不是论证无己、无功、无名。

第二部分为“故曰：至人无己、神人无功、圣人无名”一句，它不是得出结论，而是提出论点。

此后尧让许由、肩吾问连叔、惠子谓庄子等内容为第三部分，是对“圣人无名”“神人无功”“至人无己”论点进行的诠释和说明，并以形象的方式呈现了梦幻的逍遥之境。

现在教材选文通常把第一二部分合并一起，这是不恰当的，从论证方式来看，二三部分的逻辑关联要比一二部分的密切。

三、“卮言”的论证方式如前所述，庄子花费大量文字讨论小大之辨，仅仅是为“三无”（无己、无功、无名）论点的提出做心理铺垫，而不是直接论证“三无”论点。