评述新文化运动中的“全盘西化”

评述新文化运动中的“全盘西化”

“全盘西化”是近代中国知识分子的一种思潮，它产生在鸦片战争以后。1840年的鸦片战争，西方殖民主义者用大炮打开清王朝关闭锁国的大门。在严酷的现实面前，“落后就要挨打”的历史规律逐渐被国人所认识。于是，向西方寻求救国救民的真理，愈来愈成为“时尚”和“潮流”。这应该是“全盘西化”论产生的历史背景。自晚清以来，中国被西方列强侵入，很多人认为是中国封建文化的问题，因此主张学习西方思想行为方式，将中国的封建文化全盘抛弃。在19世纪末叶，以康有为和梁启超为首的维新变法运动中，有人提出了“一切制度，悉从泰西”的主张，这大约是“全盘西化”论在中国最早的说法。到了20世纪初的新文化运动中，“全盘西化”的思想又深化了一步。“全盘西化”最早于1929年提出。“全盘西化”的口号是胡适在1929年提出来的，此时距离1919年的五四运动整整过去了十年。胡适堪称“全盘西化”论的“祖师”。

到了30年代，中国文坛上进行过一场“全盘西化”与“中国本位文化”的争论，在这场争论中，以胡适等人为代表的“全盘西化”的观点作了“淋漓尽致”的发挥，可以说将“全盘西化”论宣扬到前所未有的高峰。那么，胡适等人究竟提出和宣传了一些什么观点和主张呢？第一：肆意贬低中国，诬蔑中国“百事不如人”。这是他们宣扬“全盘西化”论时一再重复的观点；第二：声称“全盘西化”是中国救亡的必由之路。第三：以西方社会为榜样全面学习，精华糟粕兼收并蓄；第四：全盘彻底否定中国传统。如此等等，这就是他们所宣传的“全盘西化”论的一些主要观点和主张。

为甚么中国必须“全盘西化”？胡适立论的依据是：

第一，“选择性现代化”会受惰性规律的自然作用，从而实质上沦为保守主义的庇护所。”接受性现代化”则可以克服这种惰性，打破这种庇护。胡适指称的“接受性现代化”则是指全盘接受或一心一意接受现代西方文明。

第二，西洋的精神文明丝毫不亚于它的物质文明，这才是真正的“精神文明“，而东方的旧文明恰才是唯物的文明，即很少有甚么精神性的文明和不人道的文明。胡适对西方文明的看法是：科学与民主的宗教二者均蕴育着高度的精神潜力，并且力求满足人类的理想要求。甚至单纯的技术进步也是精神的，它可以解除人类的痛苦，大大增强人类的力量，解放人类的精神和能力，去享受文明所创造的价值和成果。至于东方的旧文明，胡适认为它的唯物性，以其无能为力地受物质环境所支配，不能运用人类的智慧去征服自然界和改善人类生活。

第三，中国的旧文明不能解决贫穷、疾病、愚昧和贪污的问题，因为这四大祸害是中国旧文明残存至今的东西。

第四，现代化成功的日本毫无保留地接受西方文明的实践是中国文明未来成功的参考。胡适以日本的西化实例为证，企图找到一个可供中国借鉴的榜样。他说：由于极愿学习和锐意模仿，日本已成为世界上最强国家之一，而且使她具备一个现代政府和现代化文化。因此，让我们希望中国也可能象日本那样实现文化复兴。

在我看来，“全盘西化“是不可取的，中国有句古话说：尺有所短，寸有所长。西方文化或许先进，但中华文化也有可取之处。完全抹杀和唾弃中国文化，

全盘接受和照搬西洋文化，不加以分析，是一种极端的主张。各国的文化要适合各国的国情。西方文化得以发展说明它适合西方国家的国情。“全盘西化”论者蔑视中国的国情。适于国情且合于需要的文化，在乎相互调和，但是，“全盘西化”收不到调和的效果。而且国文化乃是数千年继续的创造品，是民族和社会认同的保证，“全盘西化”突然把旧的文化基础打倒，而新的文化基础又决非一时所能创立，所以免不了思想的陷于失去中心和酿成社会的混乱。所谓“取其精华，去其糟粕”，我们应该保留中华文化良好的根基，向西方学习适合我国国情和我国发展道路的“精华”。

要知道，中国文化的发展有自己的方向，中华民族的文化最终会被融合到世界文化中去。作为主导方面，新文化将吸收容纳几千年来传统文化的精华。中国文化具有很强的生命力，历尽磨难而生生不息。它同时也是中华民族的民族内聚力的象征，是联结全民族的精神纽带。文化发展自有其内在联系，全面否定传统文化无疑等于拦腰砍断中华民族的历史；其次，中国现代文化，将尽可能地吸收西方的先进科学技术和思想文化成果，为现代化服务。而主张“全盘西化”，无疑是否定中国的一切。

在如今全球化的世界上，我们要保护中华文化的“精华”部分，不断向其他国家学习先进文化，坚决否定“全盘西化”，记住“取其精华，去其糟粕”。