如何看待科学技术所带来的异化

如何看待科学技术所带来的异化?

黑格尔在哲学中引入异化的概念，用以说明绝对精神自我发展的辩证机制。在黑格尔那里，“异化”一词用于泛指精神实体作为主体自身的分而为二即自身对立化或产生自身的对立物。他把这种对立化以及扬弃对立化而返回自身的过程，称作“异化以及这种异化的克服”的过程。

费尔巴哈把异化概念运用到宗教批判中，他明确地宣称人的本质不仅是宗教的基础，更重要的是它也是宗教的对象、宗教的本质。宗教是人的本质的异化，神学的秘密就是人本学。

马克思、恩格斯在继承和批判黑格尔、费尔巴哈的异化思想的基础上科学地阐明了异化概念，并首次明确地提出了科技异化思想。早期马克思的异化概念主要指的是私有制背下，尤其是资本主义私有制背景下存在的种种消极的因素。他在《1844年经济学哲学手稿》里对异化劳动的分析集中体现了这一思考视角。马克思认为，资本主义社会劳动所发生的异化现象主要表现为四个方面：第一是劳动者同劳动产品的异化，第二是劳动者同劳动本身的异化，第三是人同自己的类本质的异化，第四是人同人的异化。然而，马克思作为唯物史观的创始人，他对于资本主义条件下的劳动异化和人的本质的异化，并不只是停留于发泄道德学上的义愤，而是进而揭示了这种物化和异化的历史必然性，指出它是人类社会发展的一定阶段，一方面是历史的进步，另一方面又是在一定的狭隘的生产关系内个人之间自发的必然的联系。因而，中后期的马克思对异化概念作了进一步完善和拓展。在马克思看来，异化现象在历史上的出现是客观的、必然的，应该从历史评价的维度上充分肯定其积极意义。

马克思、恩格斯的科技异化思想是他们的异化理论的重要组成部分。马克思、恩格斯从历史唯物主义的基本理论出发，对科技异化的根源、实质、表现开工和解决途径进行了科学的分析。

马克思认为，资本主义生产方式是科技异化产生的根源。“只有在一切科学被用来为资本服务的时候”，才导致异化的产生。马克思指出，“资本主义生产第一次在相当大的程度上为自然科学创造了进行研究、观察、实验的物质手段”，并且，“随着资本主义生产的扩张，科学因素第一次被有意识地和广泛地加以发展、应用并体现在

生活中，其规模是以往的时代根本想不到的”，然而，“资本不创造科学，但是它为了生产过程的需要，利用科学，占有科学。这样一来，科学工作为应用于生产的科学同时就和直接劳动相分离……”(马克思：《机器自然力和科学的应用》(1861一1863)，人民出版社1978年版，第206页)因此，科技异化实质上是在资本主义制度下劳动异化和人的异化一种必然结果。由于劳动是人的最根本最现实的实践活动，是人及人类社会存在的根本方式，劳动的异化必然带来人的其他社会活动和社会关系的全面异化，科学技术也不例外，因为“宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受生产的普遍规律的支配。”(《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第298页)因此，科学技术作为劳动亦即人处理自身与自然界关系的社会活动的产物，也必然随着资本主义社会劳动的异化而表现出异化的现象。如：人的主体地位的丧失，大自然对人类的报复等等。而对于如何解决科技异化问题，马克思指出：“自我异化的扬弃同自我异化走的是一条道路”，(《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社2002年版，第294页)最根本的是要消灭对科学技术的资本主义利用方式，把现代科学技术从资本主义制度下解放出来。也就是说只有通过无产阶级革命来最终解决资本主义的科技异化问题。当然，在马克思看来，异化的完全克服只有在共产主义社会制度中才能最终实现。

对科学技术带来的异化问题进行集中、全面、深入地探究的是西方马克思主义流派，其中最负盛名的是法兰克福学派。上个世纪二三十年代以来，尤其是二战以来，科学技术的迅猛发展加剧了西方资本主义社会的一系列矛盾。科技的极大成功，在深刻地改变社会与人类生活的同时，却也陷入异化之中，现代科技并未像人们所期待的那样，为人们带来空前的自由与全面发展，技术正在成为统治人的物质力量，并进而强化了工业社会对人的统治。对此，法兰克福学派展开了自己的理论批判。他们以人本学为基本立场，对科技异化产生的根源、技术理性带来的弊端以及如何寻求技术的人道化途径等问题进行了深人的剖析和探讨，在一定程度上继承和发展了马克思主义的科技异化思想。

关于科技异化产生的根源，法兰克福学派的观点不尽一致。霍克海默和马尔库塞着重强调科技异化在于运用科技的外部因素。法兰克福学派的奠基人霍克海默认为，科学技术总是在一定的社会环境下运用的，社会环境如何，

直接决定了科学技术的社会功能。因此，科技危机是与社会的普遍危机相关联的。马尔库塞进一步发挥了霍克海默的思想。他认为，科学技术的异化与科学技术本身没有必然的联系，而在于现阶段的社会劳动组织方式出了问题。马尔库塞把科技异化的根源归结为理性的工具化。在他看来，马克思的本质异化论可以从更深层次上理解理性的异化现象。根据马克思的观点，本质必然要求对象化，而对象化涉及人的目的和物的规律，只有满足这二者即实现合目的性与合规律性的统一，人才是自由的，但二者的矛盾常常导致本质的异化。这也是科技异化的重要原因。与霍克海默和马尔库塞不一样，哈贝马斯认为科技异化的原因在于科技自身。他认为，用社会环境的因素去说明科技的异化，最终必然以对社会环境的批判代替对科学技术本身的批判，从而导致对科学技术批判的不彻底。他认为，科学异化在于科技自身。针对马尔库塞的观点，哈贝马斯坚持赋予科学技术以“原罪，，．陛质，也就是说，科学技术之执行意识形态功能，科学技术之产生消极的社会功能，是其自身固有属性所使然，是由它自身发展的逻辑所决定。可以说，正是科技自身决定了它的命运。

法兰克福学派各成员在技术理性及其弊端的揭批上有高度的共同性。所谓技术理性，指的是围绕着目的的一合理的行为即技术实践所形成的一整套基本文化价值。技术理性是理性观念发展的新阶段，它把自然设计成控制和组织的潜在工具，它包含人对自然的对象化和定量化处理、有效性思维、组织系统与有序化等重要理念。整个现代科技就奠基于这种技术理性之上并得到发展。但是，技术理性有其明显的不可遮蔽的弊端，对科技的良性进步与人类社会的可持续发展构成了威胁。根据该学派思想，技术理性的弊端主要体现在以下方面：(1)技术作为“意识形态”对人的统治。(2)产生单向度的人。(3)大众文化中的工业化趋势。(4)死亡意志支配与掠夺着自然。(5)技术系统的非人道化。

针对现代科技的异化以及技术理性带来的诸多弊端，法兰克福学派的思想家们纷纷提出了自己的批判的社会理论。这些批判理论，在继承马克思的批判精神的同时，又对之作了不同程度的改变与结合，并用之对资本主义的政治、经济制度与文化展开了全方位的批判，在努力克服科技异化与技术理性的弊端以及如何走技术的人道化之路等方面作出了有益的探索。马尔库塞把科学技术发展的方向寄希望于科技与哲学艺术的结合上。哈贝马斯从人类交