读周易有感优选稿

读周易有感集团公司文件内部编码：（TTT-UUTT-MMYB-URTTY-ITTLTY-读《周易》有感《周易》本书，天文，历史，军事，哲学等等都有涉及，就象我们现在也有很多人在研究《红楼梦》一样，世界观不同，造成研究结果的不同。

我看过别人的说法：古人云：不看《周易》，不能为将相，这话自有一定的道理和依据。

纵观我国历史上有名的几个谋略家，象、、诸葛亮，包括近代伟人---毛主席，这些人对《周易》都有很深的研究和。

如果有人把《周易》单纯的看成算命的书，我认为就是大错特错了。

不错，《周易》涉及了算命，但算命或预测，对于这本书来讲，它只是一个极小的方面。

我不反对算命，但做人不能全部信命。

现在有时我也算着玩，那是在对某件事情，或很迷茫的时候，我自己就算一下，当卦上说的很时，我会信心百倍的去把事情作完，当算的不好时，我就要冷静的考虑事情的过程与结果，理智的还是要去把事情办完。

不要认为算得不好时，就不办事情了，那样是不对的。

有很多的事情，我们是“贵在参与”，在参与的过程中，我们也能学到很多的东西。

还有很多，很多，在此就不一一的例举了。

总之，《周易》能位于我国的之首，一定有它的道理。

世事万物，纷繁复杂，虽，但“类”中之物，“群”中之人，各不相同，正是这世间万物组成了一个多维立体空间。

人们追求的目标，不外乎为财、名、权、势等而已，我们将其归结为“目标点”，如果把每一个人作为起点，与各不等值的目标点“目标点”相连的话，便构成了一条条直线，按数学上“两点决定一条直线”的原理，从任何一个人的起点达到目标点，在理论上都是具有必然性的，此即常言的“也”,所以说，世界虽是这么复杂，却又总是包含极其简单的道理，如何在这个复杂世界中找到属于自己那条“两点之间的直线”才是也应该是我们孜的真理。

时代发展至今，虽说是，却也并没有发现什么东西是绝对的真理，正如世上万物皆有其自身存在的理由一样，所谓“科学”也只不过是与各种“非科学”的战争中显胜的一方而已，也正是那场战争之中的“王”者而已，其实，世事人物，有正有邪，很多时候，是无所谓好，也无所谓坏的，无所谓对，也无所谓错的，所以说“”也。

孔子曾言：“一贯三为王也”，而其所言的“三”乃是指“天、地、人”也，所谓参通天、地、人者而为王也；《周易》亦云：“天且弗违，而况于人乎”，与其德，与日月合其明，与四时合其序，又何事不能成呢？其实，这三个条件肯定是不等值的，一个人是很难做到同时与天、地、人相合的。

因此孟子又说“”。

所谓“天时”，便是泛指促成成功的一些外在条件，比如自然环境、社会氛围，甚或是某种机遇。

一个人能做到与其德，与四时合其序，这大概就是古典意义所说的“天时”了，其实，这便是最高的一种境界了。

当然，这种境界不是人人或者说不是随便就能找到的，因此，“天时”是这几个条件中最为容易成功，也最为难得的一个，如果有“天”助我也，又何愁事业不成呢。

其实，我认为“地利”才是最初的，也是最基本的条件，地利的重要性已在古往今来的诸多事件中得以印证，两军交战，争必争之地，两国交兵，寸土相争，就是为了抢占地利，经济发展要控制资源产地和能源产地，当今的太空之战，石油之争，莫不如此。

地利虽然重要，却不是人人都具备的。

地处蛮荒之地，人处尴尬之境，又如何出其类呢？真正的任以把握的可以自己依赖的只有“人和”。

“天时、地利、人和”这三者之中，只有“人和”才是最容易把握的了，因为“人和”是最具有的一个因素，简言之，“人和”包括自身的不断努力更新和对“民心”的酝酿与把握两个方面，所谓“人和”，对自身应当“必求自强不息”，它是一种对内在要素的统筹运用，对外在条件的正确应对，是一种“德”的境界。

昔日、，一呼万应，敲响亡秦的丧种；，惩强扶弱，，莫不缩首；，也曾席卷大半个中国，却闹个群龙相争，内讧，一次次均有首无终，虽可言顺应“天时”，也占有“地利”，然“人和”也。

我们成就一件事，实现一个目标，或者说欲成为一个王者，不可能，它总是要经过一定的过程，一种仿若生命周期的过程。

其实我们的古典——《周易》告诉了我们一个深刻的哲学道理，《周易》初九云：“”。

卦之初，爻之初，乃是，力之必弱，犹如之嫩翅无力远翔，犹如潜龙之蜷于深渊不能有所枉动，犹如幼蚕之尚需不断摄食，此时，当野蛮其肌肤，锻炼其体魄，，隐忍待发。

龙之处于潜，德之处于隐，事之处于忍，是大量噬取营养的时候，是打造自己的最佳时机。

此时，因为自己尚且力弱，也不会招致过多的外物妨碍，应当摆出一幅“返婴寻天籁”的态势，这时候倘若要去做一个初生之与虎相斗，勇气固然可佳，却只会徒增笑尔。

《周易》乾九二云：“”，九三云：“君子”，九四云：“”，其实这些都是是告诫我们在前进在奋斗的路上应当“慎慎焉”，慎对周围的人与事，因为此时上不在天，中不在人，下不在地，经过“潜龙”的广积，已如“易”之所云“”了，锋芒稍露，力之外争，必招致外力的反击，也许原先视你为无物之人会迅速将你列为潜在的敌人，造成在某些方面“政见不相同也”。

人常言，“”就是这这个道理。

中共红军的之殁，便是所言明知山有虎，偏向，气概固然可佳，非万不得已，应当是不可取的。

此时应当“慎”对周围人事，正如前文所言，纵然你是千里马，如果没有得遇伯乐，没有得遇明主，你便只能“”；倘若此时事事必争，处处力争，甚或，欲为王者，一来会有众异的镇压，难成大器也，二来即使取得暂时的胜果，一旦霜雪逼袭，势必败北。

席卷神州的太平天王、进驻京城的等酿成的败局正是如此，历史上诸多的结局、诸多王朝的改革变法往往，就是例证。

究其原因，便是因为，其既不能知已，也不能知彼，未能看清形势也，简言之，不能与于、地、人相合也。

适者，只能生存，强者，才能发展，只有在前进中不断，修身而习性，文明其精神，不断拓展自己知识的广度和深度，增益其所不能，充分利用各种合理的手段，战胜对手，自己才能出于人头之上。

“周易”九：“”，这也正是人们所追求的目标，或者说是实现目标的时候了。

如果有了前面所说的广积薄发，者也就自然是了，成为王者，固然是可钦可贺，不过，很多人只是注重成为王者的过程和“称王”之后的喜悦，而一旦为王，多懒其心志，惰其体肤，居庙堂之高不忧其民，更，空养其躯，空守其位，，其势必弱，其势必衰。

秦皇，一统中华，却也只能历经二世即衰，，大明满清，虽达举世之强盛，却无不是盛极而衰，难逃历史的更替。

盛而衰，衰而亡，正如“易”用九所云：“”了，究其原因，乃是因为“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知失”也，自以为王，远离臣民，年久势衰，酝酿出几个新的王者，新的王者便就形成了“群龙”，而一旦群龙既出，当然“无首”也。

汉时的“之乱”，宋时的牛朋李党，明初的，清朝的党徒，而一旦群龙既出，你是之王还是强盛之王，如何应对，如何操控，或是，或是被逼，或是，全然在于王者之力。

不妨的一段历史，天王无德，众位，，继以内讧，乃至，“”。

人们常常归结为“时位之移人”也，其实，那只不过是其外在的表现形式而已，这也便是许多人终不能成就大业的原因。

道理说起来却总是比较复杂，其本质往往简单，如何才能实现自己的目标，尽快地，成为胜者、王者呢首先，应具备极强的自信心，任何一个人都是不同的起点，不管这个人的性别、年龄、学识、职位、现有资产、社会关系等等综合条件如何地存在差别，也不管这个目标点是指钱、权，还是名、利等，不管我们已具有天时、地利，也不管是仅仅具有人和而已，抑或是一无所有，只要我们具有王者的精神，我们坚信它与一个目标点之间总是具有一条直线，总是有一条必然的途径，而这条路径的差别也仅仅在于它的长短距离不同而已，从一个简单的时间公式可以得出，距离既定，时间与速度总是成反比关系的，也就是说我们实现目标的时间取决于我们自身的速度而已。

既然如此，我们何愁不能达到目的，我们又何尝不应具有充分的自信心呢其次，我们应当赖得寂寞，学习一种昆虫——蚕的精神，蚕不断地吃食，摄取营养，再把自己裹覆起来，在不经意间，咬壳，长出翅膀。

其实，裹覆自己不是目的，是手段，是策略，有朝一日，长出翅膀，能够飞起来，展示自己才是目标，作为一只昆虫，能够适应环境，赖得寂寞，不惜“”，以求有朝一日能够飞起来，这必须要有赖得寂寞的精神。

中国古代吴越之战，越王勾践之所以能够做到十年间，重振，能够承受，成为，也是必须要有赖得寂寞的精神的。

只有先赖得，然后才能不寂寞。

再次，我们应当正确分析前进道路上个人的差异性，个人之差异性导致起点的差异性，各自起点和目标点的距离总是不相同的，很显然，由于起点的不相同，我们与各自目标点的直线又是符合“”的。

起点高的，稍加努力便能，起点低的，就需要加倍努力，当然勤之所至，也可先飞了。

所以说，我们需要考虑的重心便是如何提高速度的问题，速度主要与两个因素有关，一是自身的能动力，一是如何减少环境的，因此，如何增强内动力，如何不断调整与环境的适应性，与外围空间形成一种良好的关系，把握并借助环境的力量，能借雾，借风，借箭，能将“喷气式”改造成“”，从而缩短到达目标的距离。

最后，我们在前进中尚需不断改变和调整目标的方向性，尚需不断调整处于治人之位还要受治于人的境地，世上没有绝对的权力，它总是要受到周围环境的制约而进退，不能只知进而不知退，只想赢利而不愿亏损，世上也没有绝对化的利益，它总是在斗争与妥协中趋近，我们也因此应当作不断地调整，古人言：取其上，得其中，取其中，得其下，取其下，无所得也。

不能求其上，尚可得其中，不能求其中，退而求其下也，只要我们具有一种自强不息的精神，哪怕无所得也，也是实现自己的一种追求，我们要有一种，看的自信与风度，只有做到这一点，也就真正是一位了，我们的目标才会显得更有意义。

道理论起来总是比较复杂，其本质却比较简单，正如“易者，易也”。

生活中，我们其实不必需要知道多少豪华的道理，所谓“”便是这个道理，其实无招才是最高的境界，正如道家所推崇的“无为”其实是有为的最高境界一样。

而世人多、争权夺利，自以为王，其实真正的王者是不争的王者，诚然，世上之人，各不相同，人之不同，又唯在于精神，可同样一个道理，也许横看成岭侧成峰，世上总没有一个，只要我们朝着目标不断努力，自强不息，终会有所得也。