淳德全道话养生

淳德全道话养生
201401204 郭德鸿
人类社会的所有活动都是为了人类更好的生存、更舒适的生活和更健康的长寿，因此，养生成了人们必需要面对，必需要实施的一项基本的社会活动。

然而现代社会在金钱物欲以及社会重要人物欲的双重诱导下，往往有相当一部分人忘记了养生，或者是根本不重视养生，或者并不知道如何养生，从而让英年早逝的悲剧一再重演。

然而我们的先哲在上古时期就已经明晰健康长寿的道、法、术数，正如《黄帝内经⋅上古天真论》所论述的一样，其原文如下：
昔在黄帝，生而神灵，弱而能言，幼而徇齐，长而敦敏，成而登天。

乃问于天师曰：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者。

时世异耶？人将失之耶？
岐伯对曰：上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。

今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。

夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。

是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。

故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。

是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。

所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。

《黄帝内经⋅上古天真论》接着阐述了人一生的生长发育过程，不同年龄段
的生理特点，强调肾气、正气、真气对人体的重要作用。

这段文字的译文如下：
从前有一位黄帝，生下来就十分聪慧与众不同，三岁时已经能说会道，十岁时对周围事物有很强的的理解力，长大后诚朴又敏达，到成年时当上天子。

他向天师岐伯请教道：“我听说上古时代的人，年龄都能活到一百岁，而且行动还没有衰老现象；现在的人，年龄才到五十岁，行动就已经衰老了，这是时代变迁的呢？还是现在人违背了养生规律造成的呢？”
岐伯回答说：“上古时代的人，大都了解养生的道理，所以能效法于阴阳之道，并采用各种养生方法来保养身体，饮食有节制，作息有常规，不轻易使身心透支，因而能够使形体和精神协调，活到他们应该到的寿数，到一百岁以后才去世。

现在的人就不同了，把酒当作浆水一样纵饮无度，经常沉迷于荒乱的生活中，乘着酒兴纵意房事，因过度色欲而耗竭精气，造成真元败散。

正是由于不懂得要保持旺盛的精气，经常过分使用精神，贪图一时的快意，背弃了养生的乐趣，生活全无规律，所以才到五十岁就衰老了。

上古的圣人经常教导他的人民：对一年四季中的各种病邪，要根据节气的变化而谨慎躲避；同时在思想上要安闲清静，不贪不求，使体内真气和顺，精神内守，这样，疾病又怎么会侵袭你呢？所以那时的人都能心态安闲少欲望，心境安定不忧惧，形体劳动而不疲倦，真气从容而顺调，每个人都感到自己的愿望得到了满足，所以都能以自己所食用的食物为甘美，所穿着的衣服为舒适，所处的环境为安乐，不因地位的尊卑而羡慕嫉妒，这样的人民才称得是朴实。

对这些朴实的人民来讲，嗜欲又怎能干扰他们的视听，淫乱邪论也不能扰乱他们的心态，无论是愚笨的、聪明的、或者是有才能的、能力差的，都能追求内心的安定，而不汲汲于外物的获得或丧失，所以能符合养生
之道。

因此，年龄都超过一百岁，但行动不显衰老，是因为他们全面掌握了养生之道，才能避免身体受到伤害的缘故啊。

”
这段文字阐述的核心是，上古之人之所以能够健康长寿颐享天年，主要是由于他们掌握了养生的道，在养生大道的原则下采用有利于健康长寿的法与术，用而不过，避免伤害身体的各种因素，从而达到了健康长寿的终极目标。

那么，什么是养生的大道呢？《黄帝内经 上古天真论》接着又有如下的论述：
黄帝曰：余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。

中古之时，有至人者，淳德全道，和于阴阳，调于四时，去世离俗，积精全神，游行天地之间，视听八达之外，此盖益其寿命而强者也。

亦归于真人。

其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。

其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。

这段文字的译文是：
黄帝说：“我听说上古时代有一种叫真人的，他能把握天地自然变化之机，掌握阴阳消长之要，吐故纳新，保养精气，精神内守，超然独立，肌肉形体，永远不变，所以能与天地同寿，永无终结。

这是因为契合养生之道，因而能够长生。

中古时代有一种叫至人的，他有淳厚的道德，并懂得一套完整的养生方法，能应和于阴阳的变化，调适于四时气候的递迁，远离世俗的纷扰，聚精会神，悠游于
天地之间，视听所及，达于八荒之外。

这是一类能增益寿命而自强不息的人，可以归属于真人。

其次有称作圣人的，安处于天地间的和气，顺合于八风的变化，让自己的嗜欲喜好同于世俗，也就不会产生恼恨的情绪，行为并不脱离世俗，但举动又不受世欲牵制。

在外不使形体过度劳累，在内不让思想有所负担，务求精神安逸愉悦，以悠然自得为已功，形体不会衰惫，精神不会耗散，也可以活到一百岁。

其实有和作贤人的，他以天地为法则，观察日月的运行，分辨星辰的位置，顺从阴阳的消长，根据四时气候的变化来调养身体。

希望追随上古真人，以求符合于养生之道。

这样，也能够使寿命延长到一定的限度。

”
这段文字首先论述了从上古天性自然之真而毫无人为之杂的古人能活百岁而动作不衰与不知养生之道半百而衰的具体原因，分析上古真人、中古致人、圣人和贤人在保养天真以却病延年的原则、方法、道理。

其中提到“淳德全道”，我认为这是养生大道的核心思想。

淳德者，淳厚的德行也。

“全道”在老子真传大弟子庚桑楚的《洞灵真经》中有如下文字解释：
全道篇第一：天下之水性清，土者滑之，故不得清；人之性，寿物者滑之，故不得寿物也者。

所以养性也。

今世之惑者，多以性养物，则不知轻重也。

是故圣人之于声色滋味也，利于性则取之，害于性则捐之。

此全性之道也。

万人操弓共射一招，招无不中；万物章章以害一生，生无不伤。

故圣人之制万物也，全其天也，天全则神全矣。

神全之人，不虑而通，不谋而当，精照无外，志凝宇宙，德若天地然。

上为天子而不骄，下为匹夫而不昏，此之谓全道之人，心平正不为外物所诱。

曰：清清而能久，则明明而能久，则虚虚，则道全而居之。

这段文字的译文是：
天下的水本来本性清澈，污泥浊土搅混了它，不能清澈。

人的天性本来是健康长寿，外物私欲迷惑了它，不能长寿。

所以养生先要养性。

现在世上那些愚人，蠢到极点，抛弃修身养性把功夫都用在玩物丧志上，不知道什么轻什么重。

所以圣人对待声色犬马，华服美食，对身心有利的就拿来，对身心有害的就抛弃。

这是健全身心的正道。

千万个人拉弓射箭对准你的眼珠，你眼睛焉有不被射瞎之理？千万件物蜂拥来戕害你的性命，你的生命焉有幸免于难之时？所以圣人驾驭万物，保全天性，天性保全精神也就保全了。

保全精神的人，不想就知道，不计划就成功，精气照耀了内外，心志凝结了宇宙，道德闪耀犹如天地之光。

在上做皇帝不会骄傲，在下做草民不会愚昧，这就是得道全功的人，心灵平正不会被物欲勾引役使。

所以说：让纯真更纯真啊，心地朴实的得道之士！让光明更光明啊，中正磊落的得道之士！让虚空更虚空啊！保全留住了道，全功成仙。

我认为这个“淳德全道”，就是指上古真人、中古致人、圣人和贤人道德臻于完满，乃至达到与天地相通的地步，一举一动无不合于天道即天人合一的思想。

《黄帝内经》第一篇《上古天真论》中也有一段话，是这么说的：“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？”这实际上是治疗当代人心灵疾病的一个良方。

什么是恬淡虚无，就是一个字“静”，要静，要虚静。

这是《老子》的一种思想，后来老子大量引用：“至虚极，守静笃”。

为什么现代的人那么浮躁？这个浮躁不是说现在竞争压力大，而是因为内心的不平静。

恬惔虚无是一种平和的心态，这个是最重要的。

在恬惔虚无心态的基础上，真气从之是指一种修炼的方法、真气运行的方法，怎么运行真气，后来的道教，“内丹”养生就引用了真气从之的修炼方法，这个方法包括小周天、大周天，通调任督二脉。

这个方法实际上是帮助我们恬惔虚无的。

“精神内守”就是说“精神”不要外泄，精气和神气
留在体内，不要外泄。

这样的话还有什么病呢？什么病都没有了，“病安从来”。

因此，有理由这么强调，谈养生，首先应该做到“淳德全道”，只有进入这个养生大道的原则下，那些养生之术数才能对人体发挥作用，否则，将是南辕北辙，缘木求鱼吧！。