青岛道教文化

青岛，是一个山水之城。很多人说，青岛有最好的海，但鲜有人说青岛有最好的山。其实青岛除了是一个海滨城市还是一个道教圣地。中国有很多宗教文化并存，但唯有道教中国固有的一种宗教。道教距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，深深扎根于中华沃土之中，具有鲜明的中国特色，并对中华文化的各个层面产生了深远影响。崂山是道教发祥地之一，自春秋时期就云集一批长期从事养生修身的方士之流，明代志书曾载“吴王夫差尝登崂山得灵宝度人经”。到战国后期，崂山已成为享誉国内的“东海仙山”。崂山道教发展到今天，已经不仅仅是一个宗教，更是一种文化，一种象征。

每年，都会有很多人慕名而来，走马观花的参观崂山道观，拜访崂山道士。其实这其中有多少人真正理解崂山的道教文化呢？传承了近两千年的崂山道教，有太多值得我们学习。道教有阴阳五行之说，继而发展出医占算卜，《道德经》《周易》都是先人给后辈留下的珍贵的文化遗产。道家思想相信“道法自然”，认为天地万物都有"道"而派生，即所谓"一生二，二生三，三生万物"，社会人生都应依"道"而行，最后回归自然。在这个物欲横流的社会，每天带着沉沉的心灵枷锁，我们都希望心灵能够彻底的放松，回归自然。

当我们被这尘世间的灰尘蒙蔽了双眼，崂山一行会让我们洗去污垢，返璞归真。

青岛旅游历来红火，但大多集中在每年七月份到十月份。一来是青岛海滨的吸引力，二来是青岛国际啤酒节的号召力。其实，在相对的旅游淡季，青岛依然有很多吸引人的地方，崂山道观就是其中的一个亮点。崂山道观每年有几次很重要的大型祭祀。崂山道观的祭祀分常祭、节祭、年祭三种，皆各有程式与仪礼。常祭是每天都进行的，而节祭和年祭则是在特定的日子甚至是特定的时间才会进行。青岛的旅游发展走到今天可以说硕果累累，但仍有许多潜力可挖。有人呼吁，应该在这些日子里举办一些道教文化节，一方面可以吸引更多的游客选择在旅游淡季来青岛度假，另一方面可以更好的弘扬和发展道教文化，让道教文化发扬光大。发展旅游事业不应该只着眼于短期效益，还应该考虑长远发展。崂山固然风景优美，但毕竟只是游山玩水；而崂山道教却是一种文化，一种传承，当崂山以道教文化吸引八方游客，也许不久的

将来，青岛的旅游淡季就不再淡了。

道教与中国传统文化

道教与中国传统文化道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密

切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼

浅析道教文化与中国电影的关系.doc

浅析道教文化与中国影的关系道教文化与中国影的关系密切，中国影在其百年展程中，曾从道教文化中汲取了大量有益的文化因子，有力地促了影思想内容的本土化和民族化，并形成了富有中国特色的神怪片、武侠片、鬼片、僵尸片等影型。道教文化是中国影文化体系中不可分割的成部分，不影响了中国影的影片型、故事内容和情模式，而且深深地影响了中国影的精神内涵和文化旨趣。本文道教文化与百年中国影的关系行梳理，探究道教文化中国影展的价和意，并新世中国魔幻影中道教文化的缺失象加以考察，找走出区的合理化策。一、道教文化概述道教文化源流，其源可追溯至老庄思想和秦代的神仙方。末年，道教勃，出了声浩大的五斗米道和太平道。五斗米道又称天道，由陵于帝在西蜀山立。太平道由角于灵帝立，以《太平青》主要典，并 “黄巾起” 。魏晋南北朝，北魏道士寇之改革天道，使其成官方可的道教正，史称“北天道” 。大与此同，南朝道士修静也在南方天道行改革，史称“南天道” 。在展程中，道教又先后涌出了上清派、灵宝派、楼派、太一道、大道教、全真道、明道等不同流派。道教支派众多，在漫的展程中，新旧教派生更替或融合，彼此教理互相融通，不断完善，逐形成了丰富多彩的道教文化系。道教文化扎根于中国本土，吸伏羲八卦和易学作符号基石，以道家黄老之学和方仙道作思想渊源，兼采儒墨念作理道德，又采用巫之和之学作“ 数” ，并融合佛教文化，建构起深的神仙信仰和完整的神仙系，展出呼吸吐、存一守思、金丹修等多化的养方技，并有一系列消灾祈福的符咒法和一整套醮道的科程式。堪称内容深广、蔚大。中国的道教和佛教既相互争、相互排斥，又相互影响，各自吸取方的成分。如“《列仙》云 : ‘ 百家之中，以相，得仙者百六十四人，其七十四人在佛。’此可道教之神仙，亦引佛教入之也。”佛教中一些名号、称也来自道教，如“《佛十王》有泰山府君，三魂七魄??《佛修十王》

赣江之滨水城南昌的地域文化特色

水与火兼容之城——南昌说南昌是水城是因为其水域众多，遍及全市。南昌处江西省中部偏北，赣江、抚河下游，滨临俺国第一大淡水湖——鄱阳湖，南昌市拥有大大小小有五十多个湖泊，如青山湖、瑶湖、象湖、艾溪湖、军山湖等。从这里，可以说南昌是一座名副其实的水城。水边的城市多半娇美。俗云：“娇不娇，看吊桥。美不美，看秀水。”近水之人，往往更有爱美之心；滨水之城，往往更加风姿绰约。南昌这座滨水之城也具有这样的特性。一）绰约多姿的建筑城市的绰约多姿有很大程度上与其建筑有关，而这些极具特色的建筑往往临水而建。都说亭台楼阁是用来赏江河湖海的。而在南昌赏江河湖海的阁楼就要首推濒临赣江的滕王阁了。“时来风送滕王阁”，滕王阁因“初唐四杰”之首的王勃一篇骈文——《秋日登洪府滕王阁饯别序》（简称《滕王阁序》）而得以名贯古今，誉满天下。滕王阁与黄鹤楼、岳阳楼并称为"江南三大名楼"，是中国古典建筑的巅峰代表之作。始建于唐永徽四年（公元653年），为唐高祖李渊之子李元婴任洪州都督时所创建，为南方现存唯一一座皇家建筑。李元婴出生于帝王之家，受到宫廷生活熏陶。“工书画，妙音律，喜蝴蝶，选芳渚游，乘青雀舸，极亭榭歌舞之盛。”（明陈文烛《重修滕王阁记》）据史书记载，永徽三年（公元652年），李元婴迁苏州刺史，调任洪州都督时，从苏州带来一班歌舞乐伎，终日在都督府里盛宴歌

舞。后来又临江建此楼阁为别居，实乃歌舞之地。因李元婴在贞观年间曾被封于山东省滕州故为滕王，且于滕州筑一阁楼名以“滕王阁”，后滕王李元婴调任江南洪州，又筑豪阁仍冠名“滕王阁”，此阁便是后来人所熟知的滕王阁。滕王阁在古代被人们看作是吉祥风水建筑，有古谣云：“藤断葫芦剪，塔圮豫章残”。“藤”谐“滕”音，指滕王阁；“葫芦”，乃藏宝之物；“塔”，指绳金塔；“圮”，倒塌之意；“豫章”亦即南昌。这首古谣的意思是，如果滕王阁和绳金塔倒塌，豫章城中的人才与宝藏都将流失，城市亦将败落，不复繁荣昌盛。在我国古代习俗中，人口聚居之地需要风水建筑，一般为当地最高标志性建筑，聚集天地之灵气，吸收日月之精华，俗称：“文笔峰”。滕王阁坐落于赣水之滨，被古人誉为“水笔”，有古人亦云：“求财万寿宫，求福滕王阁”。可见滕王阁在世人心目中占据的神圣地位，历朝历代无不备受重视和保护。另一个极具江南园林特色的建筑是八大山人纪念馆。八大山人纪念馆位于南昌南郊十五华里处的梅湖定山桥畔青云谱。青云谱是一座极具江南特色的园林。其房屋结构采取的是典型的江南民居式样：斜顶木梁。历经周、西汉、东晋、唐、宋、元、明、清数朝，系唯一保存完好环境的江西净明道教发源地，院内殿宇堂阁，丹桂碧池，凉亭月楼，展示岁月的沧桑，漫游其间，感受二千多年神秘道教文化深蕴的内涵。青云谱道院现存许多令人向往的文化遗迹：万历古井、仙人桥、净明真境、鹤巢黍居、羲之墨池、竹经通幽、岭云来阁、八大墓等为观众提供了寻幽觅古的情趣，令人流连忘返。

中国道教与科学

中国的道教与科学一、道教的起源道教是发源于古代中国的传统宗教，是一个崇拜诸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求得道成仙、救济世人，并以老子的《道德经》等为主要经典。道家虽然从战国时代即为诸子百家之一，但直到汉朝之后才有教团产生，其个别派系为奉老子为道德天尊，把原为道德哲学家神化了。至南北朝时道教宗教形式逐渐完善。道教的根，深植于中华文化的母体之上，可以说，自从中华大地上有了智慧的人类，中国道教的胚胎就开始孕育、发生了。道教的源，包罗自然崇拜、原始巫术、鬼神信仰、神仙方术、阴阳五行、谶纬神符、方仙道、黄老道和儒、墨、阴阳诸家学说以及燕齐文化、巴蜀文化的某些部分；可以说，凡是能参与历史宗教形成过程的中国文化（包括主流部分和非主流即异端部分）的诸因素，都一齐向着道教的发生与形成，情有独钟地奔涌去了。道教以“道”为最高信仰，认为“道”是化生宇宙万物的本原。在中华传统文化中，道教（包括道家、术士等）被认为是与儒学和佛教一起的一种占据着主导地位的理论学说和寻求有关实践练成神仙的方法。二、道教文化对古代科学技术的影响（一）从积极方面看，在科学技术上，道教文化崇尚自然的思想，为发展中国古代的科学技术建立了不朽的功绩。在中国历史上，科学的起源和发展是与道教文化分不开的。中国古代的化学、矿物学、生物学、医药学等大都发源于道家。 1.仙道贵生——道教的长生观及对中国医学和养生学的影响。对生命或长寿的思考是人类的一项最具普遍意义的课题，也是中国传统文化中的一个最为悠久而光辉的主题。而在这追求生命长久的漫漫历程中，跋涉得最为劳苦艰辛，表现得最为执着热烈，所留下的足迹也最为鲜明深刻者，当数中国的道教文化及道教思想家、养生家们。道教的长生方法主要包括清静无为、节欲避害、阴阳平和、形神相安及心斋、坐忘、服气、服饵、外丹、内丹、导引、行蹻…它们都分属于养神、养形、适应自然三大部分。其中导引按摩、道教气功、道教武术、呼吸修炼都是流传较广的养生之术。除此之外，对传染病和体内寄生虫的认识和防治，在道教的科学探索中得到了提高。从早期道书对人体内“三尸”的讨论，逐渐发展出对体内具体的寄生虫的观察和防治。葛洪《肘后备急方》首次记载的以青篙治疗疟疾的方法, 具有

沈从文与道家思想

沈从文与道家思想道家思想是我国历史上影响深远的一种哲学思想，虽然它没有儒家思想那么根深蒂固地影响着国人，但在文学发展史上他同样影响了一代又一代的文学家们。在现当代文学史上有这样一位独立独行、别具个性的引人注目的文学大师，他的作品很少去描绘惊心动魄的社会巨变或是激烈复杂的政治矛盾冲突，他终身为他自己所构建的“湘西世界”进行着不断的努力和探索，从而创造出了与当时的文学主潮流相去甚远的深远自然、清灵纯朴、和谐隽永的美丽的人性湘西世界，给我们读者耳目一新的感觉。他就是沈从文。沈从文从文体到文风的形成可以说都受到了道家思想深远的影响。一、人生经历与道家思想沈从文出生在湖南西部边远地区一个汉苗杂处的小小山城里，山城周围数十里全是山重山，只临到城边时，西边一点才有一坝平田出现。城东南还是群峰罗列，一年四季随同节令的变换，山上草木岩石也不断变换颜色，形成不同画面，神秘奇丽。山城里的人们终日与古朴、宁静、和谐、美妙如画而又充满灵性的大自然为伴，拥有原始、野性、蓬勃旺盛的生命力。他们的人性、人情、道德与孕养他们的大自然保持着一种异质同构的关系。这种地域性文化呈现出某些和道家文化相同的价值取向，如对自然的顺应，对与自然相契的人性的凸现等。沈从文拥有浓烈厚重的乡土情结，这一情结使他在走上创作道路后一直生活在对家乡土地的印象中。这一文化背景为沈从文提供了一个有利的道家文化的接受场。沈从文的祖父和父亲都是职业军人，家人对他本抱有很大的期望，但沈从文小时侯非常顽皮，完全是个充满童心、野性”自然之子”，“任何方法都不能拘束这颗小小的心”，他经常逃学，在逃学中学会了许多生活知识和人情世故。他到市场观察打铁、杀牛、织蕈子、骂架、打猎，学会了游泳，赌博，甚至偷别人家的李子枇杷，结识了许多奇人趣事，沉湎于大自然中，认识了三十种树木名称，十多草药，观察了“大千世界微妙的光，稀奇的色，以及万汇百物的动静”。在他的眼里，自然是主体，人是大自然中的风景。这造就了沈从文“不安于当前事务，却常常为人生远景而凝眸”的性格，形成了他顺应自然，回归天性的审美趣味和生命理念。辛亥革命时，起义军攻打凤凰城失败。他的父亲和叔父卷入了那次攻城，而表哥险些被害。年仅九岁的沈从文就听叔父说衙门从城边抬回了410个人头，一大串耳朵，死者上千。

道家与道教的区别

道教与道家的区别 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈，现在也仍然有人主张将二者等同起来。道家与道教并不是一回事，而这有很大的区别。一、道家与道教产生于不同的时代。道家由老子、庄子开创的哲学思想流派，在春秋末年创立，而道教则形成于东汉末年，源于张陵所创的五斗米教。这就是说，在道教形成之前，道家己出现相当长的时问，人才辈出，流派纷呈，并形成了先秦和汉初道家发展的两个高峰。即便在道教形成以后，道家与道教仍然有各自不同的传承谱系。二、道家与道教有各自不同的代表人物。即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。就前者来说，道家的代表人物在先秦有老子、庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等，汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有张角、张陵、张鲁、葛洪、陶弘景、王重阳、成玄英等，这两类人物相互之间是不能替代的。就后者来说，以老子为例，道家中的老子是一个现实的思想家，道家的创始人，道教中的老子则成为太上老君，是一个宗教教主，两者的性质显然是不一样的。三、道家与道教的性质不同。从严格意义上来说，道家仅仅是一种思想文化流派，而道教是一个宗教团体，两者在文化形态上具有完全不同的性质。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容。魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的。从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。前者具有人间性、世俗性，它存在于思想领域，作为一种思想文化流派，它以现实的智慧之光照耀人间。而道教则不同，它不仅具有意识形态的功能，即具有思想信仰，同时有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间超现实的力量来改造世界，包括求得人的永生。四、道家与道教的思想不同。道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，倡导自然的世界观和方法论。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是以长生不老之道为最高信仰的中国本土固有的宗教，是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。道教它用神仙不死之道教化信仰者，劝人通过养生修炼和道德品行的修养而长生成仙，最终解脱死亡，求得永恒。五、道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙长生之术及民间巫术结合起来，形成一种特定的宗教形态，其中道家思想是道教重要的思想来源。在道教的长期发展中，始终依托道家思想，如：《老子》、《庄子》等成为道教的重要经典，道教学者根据时代的需要不断地去注解《老子》、《庄子》等。可以说，没有道家，就不可能形成道教，没有道家，道教就失去了坚实的思想支柱。汉魏以后，道家再没有形成有影响的学派，也不再出现杰出的道家学者，而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭，一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而得以延续，道教既然以道家思想作为理论支柱，因而必然包含着道家，老庄的著述既然被作为道教的经典，道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学。但不能否认道家对道教的影响更大一些，而不是相反。近年来，道家的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了世人的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以

怀疑主义思想与中国道家文化

怀疑主义思想与中国道家文化米歇尔·德·蒙田（1533-1592），法国文艺复兴晚期重要的人文主义作家，他开创了散文体先河，并且他的散文集《随笔集》在中国一直有着广泛的受众，非常受欢迎。这一方面是因为他的书中所折射出的超越时代的智慧，涉猎话题的博大，思想的深刻，更是因为蒙田的智慧和中国传统思想和哲学有许多相似性，能够引起中国读者的共鸣。蒙田与中国文化并无实质性的接触，对中国儒家和道家思想一无所知，但历史学家博克说：“蒙田迟早要被人看作是一位具有中国道家思想的人物。”而他的适中、谦逊思想与中国儒家文化的中庸之道也有相似之处。当然，蒙田哲学思想中的及时行乐的主张与中国文化还是有着根本的区别。 1 怀疑主义思想与中国道家文化蒙田哲学思想的核心是怀疑主义，《雷蒙·塞邦赞》是《随笔集》中集中体现蒙田怀疑主义思想的篇章，其中有一句名言“我知道什么”是蒙田的座右铭。蒙田的怀疑主义产生于16世纪后半期。当时的法国正经历一场浩劫，这就是从六十年代初起，持续三十多年、席卷法国社会各阶层的法国宗教战争。蒙田的后半生

正是在这场战争中度过的，他彻底陷入对天主教的失望和怀疑中。由于种种原因，蒙田放弃了波尔多市长的大好仕途，一头扎入自家阁楼的书海中潜心读书写作，过起了隐居的生活。这个举动遭到了当时很多人的不解，同时期的法国作家、数学家帕斯卡还批评蒙田没有责任感。然而这种退隐归田的生活方式让中国人有种熟悉的感觉，使我们联想到“杜门不复出，终身与世辞”的庄周、陶渊明等一些东方的名人隐士。除了对基督教文化的失望和怀疑之外，蒙田的怀疑主义思想主要体现在对人性的怀疑上。蒙田是一位獨树一帜的人文主义者，文艺复兴运动经过一个半世纪的发展，对人的赞美和肯定已经到达极致。蒙田发出了不一样的声音，蒙田怀疑人的理性，怀疑人的认知能力，认为人其实一无所知，却盲目自负的把自己当作世界之王。但蒙田不是不可知论，而是相对论者。他在《雷蒙·塞邦赞》中指出人类对美的定义没有固定的标准：“意大利人认为肥胖是美，西班牙人认为骨瘦嶙峋是美，而我们法国人有人认为白皮肤是美，有人认为褐色皮肤美；有人认为纤弱温柔美，有人认为健康丰腴美”。蒙田进而突发奇想：“当我逗猫玩的时候，天晓得是它逗着我玩，还是我逗着它玩？”这与庄周的迷惘有异曲同工之妙：庄周梦蝶，抑或蝶梦庄周？人类相较于动物贵在有理性，但动物难道就没有理性，并且人类的理性就能认知真理？事实是人类什么也不知道，蒙田将自己视为考察对象，客观的评价，才会发出了那句呐喊：“我知道什么？” 蒙田提倡人类多亲近大自然，因为自然蕴含着真正的真理。这种崇尚自然的风格也与道家思想有相似之处。

道教文化节活动

2009年第二届广州道教文化节系列活动策划人/78度视角活动概况及合办单位一、活动时间：2009年9月24日—2009年10月24日二、活动地点：中国·广州市三、合办单位：主办单位：广州市人民政府承办单位：广东省宗教事务委员会广东省广州市文化局广东省越秀区人民政府广东省道教协会广州市道教协会协办单位：广东省广州市委宣传部广东省广州市发展和改革委员会广东省广州市公安局广东省广州市外事旅游局广东省广州市安全生产监督管理局广东省广州市民族宗教事务局广东省广州市国家安全局广东省广州市武警支队广东省广州市公安消防支队广东省广州市交通巡警支队赞助单位A 赞助单位B 赞助单位C 赞助单位D…… 获邀单位：广州市越秀山管委会广东省罗浮山管委会广东省西樵山管委会人民日报社新华通讯社中央电视台凤凰卫视广东电视台广州日报社羊城晚报社香港大公报中国宗教杂志社世界旅游China杂志社广东省摄影家协会广东省新闻摄影工作委员会广东省广州市越秀山文化研究中心广东省音乐舞蹈研究所活动宗旨坚持党的民族宗教方针、政策，进一步贯彻落实党的十七大提出的“建设中华民族精神家园”的要求，弘扬“尊道贵德”的中华民族优秀品质，以道教文化艺术为主题，按照“政府主导、社会参与、文化展示、市场运作”的指导思想，

流与合作，充分展示广州地区自然与人文、宗教与哲思有机交融的特色，着力推进“羊城八景”的品牌建设，拉动广州乃至全省旅游产业的发展。活动主题弘传统道德文化扬时代和谐精神活动内容活动一：开幕式暨万人登山祈福活动活动二： 2009年广州第二届道教文化节节徽征集活动活动三：“道教文明之光”大型文化艺术专题展活动四：道教文化系列学术讲座活动五：闭幕式暨“尊道尚德，天人合一”大型主题文艺晚会活动一开幕式暨万人登山祈福活动一、活动时间： 2009年9月24日二、活动地点：越秀山风景区三、负责单位：主办单位：广州市人民政府承办单位：广州市文化教育局广州市越秀区人民政府广州市体育局协办单位：广东省道教协会广州市道教协会广州市越秀山风景区管理局赞助单位等四、活动内容： 1、登山前，在越秀山脚进行威风锣鼓、舞狮表演等助威节目； 2、借鉴奥运圣火传递的方法，由登山火炬手们率领广大民众按事先规定的线路进行登山，沿途将经过越王台故址、道观三元宫、求龙仙井，越秀楼、观音阁、五羊石像等越秀山的标志性景点，终点设在越秀山已建成的面积约92.8 万平方米的综合性大公园内； 3、当最后一名登山火炬手到达公园中心广场搭建的舞台上并点燃巨型高香时，即宣告完成登山过程； 4、主持人XXX介绍来宾、领导XXX讲话、宣布开幕； 5、祈福来宾幸福安康法会； 6、放飞2005只和平鸽，打礼花炮等； 7、公园内设有茶道表演、周易预测、太极功夫表演等活动，广大市民还可以品甘露茶道、尝道家斋饭。五、附表： 1、《登山火炬手名单》（略） 2、《开幕式采购单》（略） 3、《登山路线图》（略）活动二：2009年广州第二届道教文化节节徽征集活动为树立广州市道教文化节自身形象，并进一步营造道教文化节的氛围，吸引广大市民积极参与，市政府特面向社会公开征集本届道教文化节的节徽。一、活动时间 2009年09月24日至10月24日二、负责单位主办单位：广州市人民政府承办单位：广州市文化教育局协办单位：广东省道教协会

《聊斋志异》中的桃源情结

《聊斋志异》中的桃源情结一古代文人心目中的桃源有两种故事模式。《幽明录》载，东汉时，刘晨、阮肇共入天台山，迷不得返，旬余粮绝。绝望时，遥见远山有一桃树，果实累累，攀援而上，各吃数枚。后翻山涉水，在一大滨旁遇二女子，资质绝妙，二女子一见如故，邀请二位还家，设宴款待。当夜，温柔相待，刘、阮遂忘忧，作了新郎。居十年，求归。出山之后，家乡亲旧零落，邑屋改异，无复相识。问讯，得七世孙。后来，刘、阮不能适应现实，再度失踪，不知去向。从内容上看，这是人仙相爱的故事，表达的却是“幸入”的模式。另一种就是进入的虽不是神仙所居之所，却是与仙境无异的人间乐园，是理想中的“洞天福地”，陶渊明的《桃花源记》就是一个典型的例子。这两个桃源故事的精神其实是相通的，都体现了人们对一种理想境界的追求。(更多最新电影新剧尽在https://www.360docs.net/doc/2b3881444.html, https://www.360docs.net/doc/2b3881444.html,) 蒲松龄从自己的立场出发，在《聊斋志异》的许多作品中创造了一个下层文人理想中的生活境界。在《翩翩》中，罗子浮被邪人引诱堕落，沾染恶疾，满身臭疮，污秽难闻，令人不齿，流浪山中，遇到仙女翩翩，被带至深山洞府。“入则门横溪水，石梁架之。又数武，有石室二，光明彻照，无须灯烛。”翩翩以溪水为罗子浮疗疮，以蕉叶剪作美馔，以蕉叶裁作“绿锦滑绝”的衣裳，而掇拾洞口白云为絮，制作“温暖如襦，且轻松如新绵”的冬衣。罗子浮在洞中，不仅病被治好了，而且结婚生子，生活安定，精神也得到净化。一次，另一位仙女花城来访，罗子浮羡其美貌，暗中加以挑逗，“生方恍然神夺，顿觉袍裤无温；子顾所服，悉成秋叶。几骇绝。危坐移时，渐变如故”。不久又加挑逗，“突突怔忡间，衣已化叶，移时始复变。由是惭颜息虑，不敢妄想”。15年后，罗子浮思念家人，携子返乡。“后生思翩翩，携儿往探之，则黄叶满径，洞口路迷，零涕而返。”这种遇仙故事陈述，从创作意识上说，与刘、阮故事是一致的。蒲松龄笔下单纯的桃花源型故事并不多，而是多与天台山型故事交织在一起，并充满浓厚的道教色彩。如《巩仙》一篇，写尚秀才的情人惠哥被王府抢去，痛苦不堪而又无可奈何。幸得巩道士神通广大，让尚秀才在袖中与惠哥幽会、生子，成全了好事。这既是一个爱情的故事，又是一个避世的故事。袖里乾坤的描写，是受道教天人合一、人身是一个小宇宙的理论的影响，也是最早的道教神仙小说中的“壶中天地”这一叙述模式的继承与延续。所以，异史氏曰：“袖里乾坤，古人之寓言耳，岂真有之耶？亦何其奇也！中有天地、有日月，可以娶妻生子，而又无催科之苦，人事之烦，则袖中虮虱，何殊桃源鸡犬哉！设容人常住，老于是乡可耳。”一袖之间，包容了人间仙境。道教的人间仙境在《聊斋志异》中有多姿多彩的展现。蒲松龄笔下的许多遇仙故事，虽不都是典型的桃源故事，但作品所描述的洞天福地和其它道教胜境，令人心驰神往。洞穴遇仙故事是与“桃花源”型故事联系在一起的，自从东晋陶渊明《桃花源记》中描绘了一个人间世外桃源之后，洞穴仙窟便成为人们理想中的乌托邦。《翩翩》中所描写的仙境——洞府，“入则门横溪水，石梁架之。又数武，有石室二，光明彻照，无须灯烛”，是一处与世隔绝的世外桃源；《安期岛》写刘洪训在安期岛上所见，“时方严寒，既至，则气候温煦，山花遍岩谷。导入洞府，见三叟趺坐。东西者见客入，漠若罔知；惟中坐者起迎客，相为礼。既坐，呼茶。有僮将盘去。洞外石壁上有铁锥，锐没石中；僮拔锥，水即溢射，以盏承之；满，复塞之。既而托至,其色淡碧。试之，其凉震齿”，完全是世间凡人的理想生活之所；《丐仙》中高玉成救了一个身上长疮的乞丐，后听乞丐劝告避难山中，这里的景象是：严冬季节，温暖如春，异鸟成群。亭中几案，皆镶以瑙玉。一水晶屏，莹彻可鉴：中有花树摇曳，开落不一；又有各种珍奇异鸟，上茶献酒，珍错杂陈，肴香酒洌，都非常品。蝶化丽人，仙仙而舞……见有高门，口圆如井，如则光明如昼；街路皆苍石砌成，滑洁无纤翳。有大树一株，高数丈；

道教起源与发展

道教起源与发展道教是中国土生土长的宗教，距今已有1800余年的历史。道教奉老子为教祖，尊称他为“太上老君”，以《道德经》为其主要经典。道教是以先秦道家为思想渊源，吸收、融合其他理论和修持方法，而逐渐形成的我国本土宗教。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色，在其悠久的历史进程中，对中华文化的各个层面产生了深远影响，被誉为中国传统文化的“三大支柱”(儒、释、道)之一，在中国文化中占有着极其重要的地位。道教的渊源，可以追溯至中国古人渴求长生不死的心理和行为中。考古发现：早在一万八千余年前，中国的原始人类就已表现出他们对生命存在的顽强追求，如这一时期的“山顶洞人”曾在死去的同伴身上撒上一些象征生命之红色的赤铁粉，以图唤回逝者的生命。上古时代，已有人开始学仙，历史记载轩辕黄帝“且战且学仙”，“问道于广成子”，后修道成功，于鼎湖白日乘龙升天。记录古代先民生活的《山海经》中，也有关于“不死国”、“不死民”、“不死树”和“不死之药”的记载。战国时期，人们又多相信东海中有蓬莱等神山，由此出现了许多以追求不死成仙为务的方士，被称作“方仙道”。“方仙道”在秦汉时期曾活跃一时，是后世道教的前身之一。 “方仙道”的活动，多属具体的实践行为，而较少有理论的成份。后世道教的思想理论，主要来自于先秦道家哲学。春秋时期，老子著《道德经》五千言，阐发了一套关于宇宙

万物产生、存在及运动变化的理论，认为“道”是宇宙万物得以产生的根源及赖以存在的本体，主张人的活动应当遵循事物运动变化的规律，由此开创了道家学派，并为后世道教的发展奠立了理论基础。战国时期，又有不少人依托黄帝、老子之名来阐发养生、治国理论，被称作“黄老道”。“黄老道”的学说，已不仅限于老子道家，同时还吸收了儒、墨、名、法诸家之长。这种融诸家学说于一炉的“新道家”，在秦汉时期影响很大，同属后世道教的前身之一。东汉至魏晋南北朝，是道教形成和确立的时期。东汉末年，张道陵作《道书》二十五篇，从而创立了天师道。在中原地区，张角创立了太平道，组织民众举行反抗东汉王朝的起义。天师道和太平道的出现，令道教开始成为有严密思想体系和组织制度的教团，被认为是道教成熟宗教形态正式形成的标志。两晋南北朝时期，道教中涌现出了大批新的道经，并出现了许多新兴的道派，如灵宝派、上清派、三皇派，以及推崇外丹烧炼的金丹道等等。不仅如此，当时道教中还涌现出了葛洪、陆修静、寇谦之、陶弘景等一大批杰出的大师，对道教思想学说的发展、经典文书的整理、组织制度的完善、神仙谱系的制订等作出了很大贡献。在这些道教领袖的努力下，两晋南北朝时期的道教无论是在思想观念方面、还是在行为仪范方面，都已显得较为完善。唐宋时期，道教不仅信徒众多、宫观广布、倍受尊崇，而且在教理教义、修行方法、科仪制度等方面也有了巨大的

道文化之渊源时期道文化乃道家道教文化之统称与总汇

道文化之渊源时期道文化乃道家道教文化之统称与总汇道文化之渊源时期道文化乃道家道教文化之统称与总汇。道家道教原不可分，因其前后相承，互为体用。然二者因出现之历史阶段，稍有差异，故学者为方便起见，多言分为二。但无论道文化乃‘道家’‘道教’文化之统称与总汇。道家道教原不可分，因其前后相承，互为体用。然二者因出现之历史阶段，稍有差异，故学者为方便起见，多言分为二。但无论如何分别，二者之历史渊源与由来，却是同宗共祖，一脉相承的。由此文化渊源而产生后来之方仙道，黄老道，稷下道家，先秦道家，以及最终演变形成的东汉道教。其前后经历很漫长之过程，是中华文明与民族文化发展之必然趋势，然考其历史由来，当自上古时期母系氏族社会及原始宗教信仰说起。（一）三皇五帝时期的原始宗教信仰与母系氏族公社管理《云笈七鉴》道教叙曰‘上古无教，教自三皇五帝以来有矣’。三皇五帝是中国传统文化与华夏文明共同尊奉之始祖，亦是道文化之开端与起始。实则彼时之所谓文化者，即是指道文化而言，南怀瑾先生曰‘中国上古文化一统于道’是说不诬矣，萧天石先生亦曰‘我国道家，祖述黄老，崇尚自然’。由此可以臆断，道家文化当自黄帝始。黄帝之时，华夏文明正处于原始母系氏族公社时期，其时民风淳朴，崇尚自然，清净无为，垂拱而治，即老子所谓‘小国寡民，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来’，之景象。其时先民们已有原始之宗教信仰，自然崇拜与图腾崇拜等，他们将日月星辰、风雨雷电、山川河岳，皆视为神灵之主宰，因而产生敬畏感，乃对之顶礼膜拜。这是早期最原始之宗教信仰，这些崇拜之神灵，多为后世道教所承袭，故道教之多神信仰及天神地祗之崇拜，即渊源于此。除原始之宗教信仰而外，即是母系氏族公社的管理特色，母系时期，虽然从未有过母权至上之统治时候。但其氏族社会却形成了以尊重女性之阴柔，谦和等品性之文化传统，女性普遍受到社会的尊重。其部族治理亦以寡欲不争，自然无为之方式为主。此符合道家‘贵阴尚柔法自然’之思想原则。与儒家宗法礼教，繁文缛节，大相庭径，这便是早期母系氏族公社之道文化特色。虽然后世儒道分家，然两千年来，中国传统文化亦一直保留外儒内道之格局，未尝稍异。儒主刚，道主柔，儒主外，道主内，儒讲纲常，道法自然，儒偏入世，道趋出世，儒善守成，道擅达变，此即为道家文化精义之所在。（二）夏商周‘三代时期’礼乐制度之完善与儒道之分化大禹因治水有功，禅让受位，再传其子‘启’以公天下而家天下，建立夏王朝。自此以后，父权制逐步上升，而取代了早期母系氏族制度。至殷商时期，原始之宗教自然崇拜已发展至信仰天神上帝之天神崇拜，与有血缘基础及宗法关系相结合之祖先崇拜，并形成了专门的宗教祭祀职业者-‘巫祝’。巫祝借卜筮，祝由，乐舞，符咒等手段，而沟通界乎与人神之间，是宗教祭祀活动的直接操纵者，在国家享有崇高之地位与待遇。迨至西周时期，鬼神与先祖信仰进一步发展，因周公旦制定并完善礼乐宗法制度，至此遂形成了原始宗教信仰与封建礼乐制度之集大成的周代巫史文化，把崇拜先祖神灵与祭祀天神地祗并列，称为敬天尊祖。后世道教之神仙信仰及斋醮法事，多源于此。然而此时之巫史文化，已非纯粹之原始宗教信仰与早期‘自然’‘图腾’等崇拜。其时已渗杂结合礼教文明，天神与先祖崇拜日益彰显,此时正是儒道二家分化之时,西周之初,周武王以太公为师,以周公为辅,周公制定礼乐,正明纲常,是为儒家之代表。太公姜尚则为武王师，因功而封于齐地，施行无为之政，是为道家之代表。与周公之礼教宗法形成鲜明之对比，周公之鲁地，为后世儒家文化之发展中心，而太公之齐地，则为战国至秦汉时方仙道之活动范围。后来之先秦道家，虽以孔孟为儒家之首，而推老庄为道家之冠，然考其渊源由来，儒道二家

道家思想与中国文化教案

道家思想与中国文化教案第一周：第一课概述 1、何谓道家——道家产生之断代讨论 2、道家与道教之讨论——信仰与追求道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。 3、道家的入世与出世（无为地入世，逍遥地游世）入世就是参与俗世的活动，道家讲出世是一种修行，要超然世外，无拘无束，逍遥济世，羽化成仙。庄子反对出世与入世，却爱游世。游，若即若离不即不离也，介乎“避”与“入”之间。 4、道家之前时代——上古思想与工艺水平讨论 5、道家与当代文化资源讨论第二周：第二课道家与上古文化 1、新石器时代——无文字时代之神巫崇拜（神为主体时代）神话自然观是对自然的神话式的认识，核心是万物有灵和神灵崇拜 2、夏、商、周之神观念（神人交接，人渐为主体，王者为神时代）天、地、人神系——殷商甲骨文的龟卜《诗经》、《尚书》中的天——天神《易经》中的宇宙秩序 3、春秋战国时代的方士与神仙修炼（鬼神观念的转化——道家人格追求神仙的转化） 4、转化中的基础理论——养生学与中医学（黄帝内经）道家养生学从广义上说包括道教生命观，神仙理论以及成仙的方术，从狭义上说道家养生学是指通过禁忌，服食，气功，武术等种种具体手段，使人的身心达到一种内外协调的状态，从而延长人的寿命，使人在身心平和的状态下尽享天年。通常所说的道家养生学指狭义上的养生学。理论基础：道家养生学是以道教的宇宙观为理论基础，认为包括人在内的宇宙万物都是道所化生的产物，因此只有符合道的规律，与天地万物合一，处於自然的生存状态，才是最佳生存状态。-饮食调养-2---适应环境3-男女双修功法

道教简介

道教发布时间：2017-10-23 02:30文章来源：国家宗教事务局研究中心道教是我国土生土长的宗教，是在汉代黄老道家思想基础上，吸收古代神仙家的方术和民间巫术及鬼神信仰，于东汉末年形成的。道教在魏晋南北朝时期走向成熟，在隋唐北宋达到鼎盛。南宋金元时期，道教出现新的教派，教义和道法都有改变。明清时期，道教随着中国传统社会进入晚期而日益衰微。新中国成立后，道教界进行了宗教制度民主改革，使道教的面貌焕然一新。1957年4月，中国道教协会成立，实现了全国道教徒的大联合、大团结。道教继承和发展了先秦道家思想，将“道”作为最高信仰，从中演化出最高的神灵，构建了庞大的神仙体系。道教认为道可以修得，修炼的最终目的是得道成仙。道教尊老子为教主，奉老子的著作《道德经》为主要经典。元代后期，道教各宗派逐渐合流，最终形成了全真和正一两大派并立的格局，延续至今。全真派由金代王重阳创立，全真道士必须受戒方能名登“仙籍”。全真派道士为出家道士，不结婚、素食，住在道观里。正一派源远流长，于元代最终形成。授箓是正一派传承的重要方式，也是道士“修真成仙”的重要条件，只有受箓才能“名登天曹”。正一派道士可以结婚，吃荤，绝大部分不出家。

道教的神仙谱系复杂庞大，主要有三清、四御、星神与四方之神等。三清为玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊（太上老君），是道教崇奉的最高神。四御为辅佐三清的四位天帝：玉皇大帝，北极大帝，天皇大帝，后土皇地祗。玉皇大帝是民间最受崇拜的天神。星神与四方之神：道教把诸星视为星君，主要有北斗七星。斗姆元君是北斗七星之母，又称斗姥，最受尊崇。四方之神即青龙、朱雀、白虎、玄武。北宋时改称玄武为真武，最受崇拜。道教的主要仪轨有斋戒、坛醮等。道教的主要道术有外丹、内丹和符箓等。道教的主要节日有：上元节、中元节、下元节；天师张道陵诞辰、太上老君诞辰、东岳大帝诞辰、吕纯阳祖师诞辰、关圣帝君诞辰、灵宝天尊诞辰、元始天尊圣诞，等。

道家对中国文化的影响

道家对中国文化的影响道家是诞生在古老神州大地上的重要的本土思想。道家的起源可以一直追溯到泰古二皇。春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧，总结了古老的道家思想的精华，形成了无为无不为的道德理论。道家以“道”为核心，认为天道无为、主张道法自然，提出了道生法、知雌守雄、刚柔并济等政治、军事策略，是“诸子百家”中极为重要的哲学流派，影响中华文化各个领域，对中华哲学、文学、宗教、科技、艺术等等影响深远。一、道家对中华哲学的影响英国学者李约瑟也曾说过：“中国人性格中有许多最吸引人的因素都来源于道家思想。中国如果没有道家思想，就像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”由此可见，道家哲学对中华文化的形成和发展，对中华民族的思维特征、民族心理、民族性格都产生了极其重大的影响。道家哲学的核心，体现在其对自然的崇尚、主张自然无为的天道观，强调“道”是世界的本原，因而从人类到自然界都要以“道”为其法则，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道家哲学是一种以自然哲学为构架的、以“自然之道”一贯之的思想体系，它的本体论、社会政治哲学等都无不主张“道法自然”，体现了鲜明的自然主义色彩。道家哲学这种崇尚自然、返朴归真的思想，与我们今天所强调的可持续发展思想可谓一脉相承，倡导人们更加热爱自然、回归自然，祈求人与自然在和谐相处的环境中共同发展。老子道家哲学以“道法自然”的自然哲学为构架，培育中华民族的智者气象，发展博大精深的智慧之思，探讨宇宙之本源、生命之奥秘、人生之真谛。老子的人生哲学是“自然无为”。照着这句话去做，人们自可与道合一，与自然和谐。可惜许多人受物质生活的压迫，无法发展自己的精神生活，无法创造自己的伟大人格。他的教训，真是我们现代唯物主义和享乐主义的苦口良言。二、道家对中华文学的影响在道家观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，道家主张轻功名，重生命，道家的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，道家的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。另外道家对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派。明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。

中国道教文化对中国传统文化的影响

中国道教文化对中国传统文化的影响中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。道教的生态伦理思想是以生命为中心的。一、“有形皆含道性”的生命平等观道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间

肇庆七星岩的道教文化

肇庆七星岩的道教文化七星岩东部的阆风岩、玉屏岩，两岩相连，状如屏风，故亦称之为屏风岩。其实阆风、玉屏是相连的一座岩山，很难划出明确的分界线，这两峰与石室、天柱连起来构成七星岩“人间北斗”勺子上的“把”。以下文章介绍得深入到位，是七星岩道教文化中不可多得的一篇精华文章，很多朋友对七星岩的文化感兴趣，那就得好好阅读一下本文。小编觉得做大幅修改不仅不尊重原作者，还会使整篇文章失去色彩，因此在大家可以通俗易懂的前提下对个别文字作少量修改，让阅读的朋友有一场愉快的文化旅游。七星岩中连在一起的阆风岩和玉屏岩，以前称屏风岩曾经见证肇庆辉煌的历史明后清前（1564—1746年）长达182年的两广总督府移驻肇庆，肇庆成为两广军事指挥中心。肇庆城在这100多年中有了飞速的发展，如肇庆城墙的加固修筑，沿江四塔的兴建，肇庆学宫、庆云寺的兴建、水师营的设置等都是明代的东西。明代也加快了对七星岩的开发建设，如兴建环岩道路，修筑屏风岩的上山蹬道，兴建屏风岩上的玉皇殿、三仙观及山脚的纯阳观，兴建水月宫及其它宫观。到解放前夕，七星岩的岩山仅屏风岩及仙掌岩修有蹬道通山顶，石室岩及天柱岩的岩顶仍可望而不可及。屏风岩位于七岩之东，风景秀丽，是纵观七星岩的最佳去处，吸引了不少文人雅士登临题咏。玉屏

岩顶据统计，屏风岩上的石刻明至民国共77题，明以前无发现，说明屏风岩开发源于明代。现发现的古代石刻全部集中在小石林以东，小石林以西及玉屏峰并无石刻，估计当时并未修建蹬道。这些石刻中，较有名气的有清初岭南三大诗人屈大均、陈恭尹、梁佩兰的题名记。此石刻是陈恭尹较有名的隶书代表作之一，陈恭尹的隶书开清初一代新的书风，该题刻镌刻在未经打磨的崖壁上，更显磅礴气势。黄培芳诗、林召棠题字的七星岩诗八章因林召棠是清代广东三状元之一而被称为“状元碑”，现在也被很多人提及。此碑描述七星岩的主要景致并称：“二樵铭、鱼山诗、可与石室记称三绝”（二樵铭即黎简隶书《南服殒石》、鱼山诗即冯敏昌《七星岩诗五首》，石室记即李邕《端州石室记》）。摩崖石刻集中的小石林题字应该特别提到的是位于小石林一带的：“南明三碑”。在屏风岩上玉皇殿西侧的小石林附近保留着三题南明年号的石刻，三题的年号都不同，分别为永历、弘光、隆武。这是明朝灭亡后，明朝的后裔在南方建立的三个小朝廷的年号。在屏风岩的小石林集中出现了三个南明年号的石刻是非常罕见及珍贵的。当年全国著名的文物专家郑孝燮考察七星岩摩崖石刻时，笔者曾向他介绍了很多珍贵的石刻，郑老并未有太大的反应，当笔者介绍到南明年号的石刻时，郑老立刻象发现了宝藏似的连说难得难得。因为清代的文字狱是很严酷的，屏风岩完整的保留了三个南明年号的石刻应该说弥