《教育的本质》读书报告

《教育的本质》读书报告教育的本质，换言之即什么是真正的教育，这的确是一个十分严肃但却为许多人所忽略的问题。

台湾教育家贾馥茗女士在其新著《教育的本质》一书中说，现代的教育顶多是“就事论事”，“多数讨论‘教什么’和‘怎么教’，把‘为什么教’这个问题视做‘理所当然’，反而忽略了”。

这显然是个十分严重的问题。

因为如果搞教育的人都只知“教什么”和“怎么教”，而忽略了“为什么教”这一根本性的问题，教育不出问题，那是不可能的事情。

教育的本质到底是什么？其实早在两千多年前，中国的先哲们就讨论过。

《中庸》一文开篇即说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。

”因为《中庸》的作者相信人性本善，所以“率”人之性，引领和发展人的善性，使人成为一个有良知、有道德、有完美人格的人。

教育的本质就是教人修道，修“人之所以为人”之道。

孔子甚至以嘲讽的口气讽刺那些只懂专业不懂人文的人，说“君子不器”（《论语·为政》）。

在孔子看来，君子不能只懂专业技术，君子当修君子之道。

君子之道就是人之所以为人之道。

不懂为人之道，只懂专业技能的人，就称不上君子。

孔子认为，君子就是有完美人格的人，有高尚道德的人。

因此，教育的本质说到底就是要培养和陶冶人，使人有完美人格和心灵，使人有良知和德行。

教育关心的更多的是人的知识和技能，而不是有关人的发展的本身，更谈不上以人为本。

什么是人？人的最重要的社会属性是什么？这个看似十分简单的问题实际并不简单。

两千多年前的中国围绕着这个问题曾有过一场辩论。

辩论的中心问题：一曰人性究竟是善还是恶；二曰人禽究竟有何区别。

这场辩论的代表人物是大家熟悉的孟子和荀子。

孟子曰人性善，说人生下来就具有善端，倘若人没有善根只有恶欲，后天的教育则成为不可能。

正因为人有善端所以通过教育人可以将此善端“扩而充之”，以形成善性和善行。

孟子的这一发现很了不起，他证明了教育的可能性和重要性。

荀子曰人性恶，是说人生下来就有许多恶欲，但荀子不像法家那样，认为人的恶性是不可改变的，荀子认为，人只要通过后天的努力，而不是“顺人之性，从人之情”，人完全可以“积善成圣”和“化性起伪”。

伪即人为之也，在荀子看来，人能否改恶从善，全赖后天人之所为。

也就是说，正因为人性本恶，所以人才需要教育，通过教育“途之人可以为禹”（《荀子·性恶》）。

这同样是一个伟大的发现。

孟子、荀子的辩论看上去各执一词，互不相让，其实他们都想说明教育对于人的发展的巨大作用，说明以善恶为评价标准的道德才是人最重要的社会属性。

为了进一步阐明道德之于人的重要性，先秦哲学家们不仅进行了人胜辩，还进行了人禽辩，人禽之辩表面上阐述的是人和动物的区别，但其根本目的是想进一步说明道德才是人的最根本属性。

孟子虽没有直接指出人禽到底有何区别，却认为没有恻隐之心，没有羞耻之心，没有辞让之心，没有是非之心的人都“非人也！”而“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。

”（《孟子·告子上》）换句话说，不懂得仁义礼智的人，不懂得基本道德的人，都不是人，与禽兽无异。

对于人禽之别，荀子似乎说得更直截了当，他说，“然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也” , “夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别。

故人道莫不有辨。

”（《荀子·非相》）即人和动物之区别在于人知人伦、人有道德。

荀子还说，“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知且有义，故最为天下贵也。

”（《荀子·王制》）可见，人之所以为人者，是人知礼义、懂人伦、有道德。

无德之人无异于禽兽。

总而言之，中国古代先哲们进行人性之辩、人禽之辩的根本目的有二：一、人的最重要的社会属性是人有道德，人和道德有着相当的同一性；二、正因为道德是人的最重要的社会属性，所以教育的本质应当是培养人，使人首先成为有良知的人，有德行的人。

我们这样说并不是要否认技术和能力的重要性，没有先进的技术和技能，人类的生活就不可能得以提高。

但是任何科学和技术都需要由人去掌控，人有道德，科学技术就是第一生产力；人无道德，科学和技术就可能是破坏力。

从这个意义上说，教育的本质就是完善人钱培养德行，并无不妥。

作为教育类的作品，作者没有把精力放在教什么，怎么教的问题上，而是重点探究为什么而教。

全书分为五个章节，分别是：从人开始、人性论点、率性修道、人道上承天道、人道教育要旨。

从书的框架中，我们可以看出作者试图将人的发展和天道联系在一块，以“率性修道”作为契合点，引出人的发展在于秉承天道“诚”“仁”的精神，经过“修仁”、“行义”、“致诚”，做到修己成人；而人的教育在于尊重“生而为人”的学习者，以引导学习者“成人”为任务，“成人”即是成为合乎天道，发扬人性的人。

本书最大的特点在于，作者在书中广泛引用中国古典典籍的精神和要义，从这些精神和要义中推究出教育的本质。

我感触最深的是“率性修道”、“人道上承天道”、“人道教育”这三个章节“率性修道”这一章中，讲了三个问题：1、率人性，2、修人道，3、修己成人。

在“率人性”中，作者首先讲了人类的潜能是人性发展的基础，潜能的开发既要讲究时机也要讲究方式。

人的可塑性使得人的潜能得以开发，所以要善用人的可塑性，所以率人性不但要注意排除不良的习性，还有确定正确的发展方向。

在“修人道”中，作者说人道在于修己，即每个人都从自己做起。

所谓道也，不可须臾离，可离非道也。

所以修道就在于自己的一言一行之中，不但无须他求，更不必煞费苦心地周张用事刻意而为。

修道的准则就在于：修仁、行义、致诚。

在“修己成人”中，作者主要阐明《中庸》里面一个观点：“诚者，非自成而已也，所以成物也。

成己，仁也，成物，知也，性之德也，合外内之道也”。

即在“成己”之后，还要“成人”才算人道的完成。

于是作者接着提到了成己者的条件在于师德师范，成人之道在于明白师的守则，即教学相长，还有确定学习方式，即正业居学，以及了解“学者之失”，做到“长善就失”，确定教学方法，有本有末。

在这部分提到了很多《学记》里面的理论。

在“人道上承天道”这一章里面，作者讲了四个话题：“天道自然”、“天道作用”、“天道精神”、“人道配天道”。

这里谈下感触较深的“天道精神”和“人道配天道”。

作者从《中庸》的探讨中，发现天道的精神主要是“诚”字，从各种现象归纳还发现天道精神的另一特征是“仁”字。

诚者，天之道也。

天道以诚贯彻天地万物，经久不息。

“诚”表现在始终如一或执一不变，有形迹可见，而非出于自言，如孔子所说的：天和言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉。

天道的另一种精神“仁”表现为至公至正，即“天无私载，地无私载”的精神。

也可以说天道之仁是爱之理，其作用表现在“博爱无私”上。

在“人道配天道”中，作者说，人认识到天道造化之功与天道精神，憬悟到人万物之中，独邀天眷坐而为万物之灵，因而必须负起人的义务，先求本身的完善，在这方面，即是修习人道，实现人道，以应合天道，并在修习有成之后，更要助长别人，以求同类都能达到完美的境地，发挥如此天道般普济万无的精神。

所以天道至诚，人则要致诚，天道仁济万物，人则要修仁，用致诚修仁实现人道，参天地之化育以求止于至善。

在实践方面则是：从修己成己到与人为善以见仁，从身体力行始终不懈以见诚，从为之不已以求精益求精。

在“人道教育要旨”这一章里面，作者谈论“原则”、“以发展人性为本”、“以培养生活能力为基础”、“因材施教”、“把握教育的适应性与不适应性”五个话题。

这一章是本书的落脚点，前面讨论了人性天道，那么在修己成人的过程中我们应该树立怎样的教育观呢？对于这个问题作者在这里作了回答。

简而言之：人的教育就在于尊重“生而为人”的学习者，以引导学习者“成人”为任务，“成人”即是成为合乎天道，发扬人性的人。

《教育的本质》这本书给读者提供了一个视角，即从中国的传统经典中去推究教育的本质，无论是《中庸》里面的“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，还是《孟子》里的“天之生斯民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉”，乃至《学记》里的“故君子之教，喻也，道而弗牵，强而弗抑，开而弗达”，后来人总能从中得到很多启发。

作为学教育学的人，我们应该静下心来好好研读这些经典。

其实教育的核心就是“人”，无论讲课，还是听课，都是不可能用别的东西来代替的。

讲课时当然要讲到知识，但是知识只是老师与学生交往的一种媒介，而不是一种目的。

这种知识的媒介，就如一个情人手捧鲜花亲手交给自己心爱的人一样。

如果离开了送鲜花的人与被送的对象，那么，这个鲜花本身是没有什么意义的。

知识一旦离开了活生生的人，也是没有意义的。

老师与学生交往之所以要通过知识的探讨与交流，其实目的还是要触动学生的思考，当然也顺便带动老师的思考，这就是“教学相长”，这个相长，不是知识层次的，而是思想层次的。

真正的教育，就是师生互动过程中，不断地产生的灵动的思想与智慧。

不断地促进学生的思考，从而提高学生的思想能力与创造力。

在这个意义上说，教育就是人要到场，就是要在人与人之间产生思想灵魂上的碰撞，让生命在现场不断地产生智慧,同时要具体地关注到每一个人的生命的感受。

因此，教育就是要还原人的本来的样子。

比如，人本来的样子是好奇的，是有强烈的探究欲的，是富有想像力与创造力的，那么，教育就是要保护这种可贵的品质。

如果这些东西被磨灭了，那么，教育就变成了反教育，或者教育的异化。

读完这本书也加深我对教育的理解。

我们都说教育是培养人的活动，谈论教育，往往是指向于外，即怎么培养人，培养怎么样的人，但本书提及“人道上承天道”“修己成人”的观点，一方面为我们解答了为什么要教育人，同时也引起了我们关注方向的转变，作为教育，不应该只是教育他人，也应该包括自身修养（自我教育），从“修己”开始，然后“成人”，两者相互相乘。

我们当前讨论得多的是如何“成人”，却不知道“成人”前也要“修己”，这是不完整的，所谓水之积也不厚，则其负大舟也无力，唯其从“诚”出发，历经“修己”与“成人”，才能最后达到参天地之化育而止于至善的大境界！。