老子的玄学六问

老子的玄学六问

《道德经》第十章载营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎?

涤除玄鉴，能无疵乎？

爱民治国，能无为乎？

天门开阖，能为雌乎？

明白四达，能无知乎？

生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。六个疑问不是一般的问题，包涵了天地人三才关系中的绝学。“能无离乎？”“能无为乎？”“能如婴儿乎？”“能无疵乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”涉及到了修身、养气、专心、仁爱、治国、天地等诸多学问和实修的内容。可以堪称为，玄学六问。第一：载营魄抱一，能无离乎？

这里涉及到对中医理论的知识。看似简单，真实理解透彻实乃不易。营表示营卫。“营”涉及血液养分属阴，“卫”涉及元气功能属阳；魄表示魂魄，魂属阳，在白天指精神活动，夜间就睡梦中的活动，叫作的“灵魂”。魂上通于灵，灵达于神，则是更上一层的系统。魂魄相依以为命，魄属阴，代表物质生命的功能，七魄与七脉轮物质功能相联系，魄散，就意味着随着肉体的死亡，魄也会随之消散。营魄在人体内，各自分离，各自为政，又随时合作；人的思想纷烦，情感嚣

动，使魂灵散乱不堪。以上是人的常态。营魄抱一：指人体内看得见的，看不见的多种功能浑然一体。“营魄抱一”前面加个载字就很妙，厚德载物，人能有这个身体就是厚德得福报。这里形容人得身体如运动的车子，也如一部会老化的机器。能无离乎？如果能营魄抱一，使之永不分离，便有了长生的希望了。当然老子只是在提示你，并未这样说。营魄抱一表达着生命功能的机要，丹道练气养神的用词很多，神是能思虑的主体，气是活力的源泉。道家典籍中把神譬喻成龙、成汞，把气譬喻成虎、成铅，故有龙虎相交，铅汞相合之说。种种妙譬，无非“营魄抱一”而已。谁能做到长久的营魄抱一，红颜鹤发，延年益寿不成问题。这个“营魄抱一”也是西方炼金术的术士们几千年一直在寻找的青春之泉的

秘方，他们却错误的妄想在外界寻找，那是不可能的，因为青春的奥义来源于人体内部的世界，而人体内部的世界，绝不是不开化的西方人认为的解剖学内部世界。中国人的内观内达的修养，来自于与道合一，天人合一的领悟。即“内部的世界”，联系贯穿于整个宇宙与人体连接的奥秘。第二：专气致柔，能如婴儿乎?能使形与气调和到一种如婴儿般的状态吗？心气既然不能专一，想要使它化刚为柔，以柔克刚，更所难能。太极拳以武体道：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合。阳不离阴，阴不离阳；阴阳相济，方为懂劲。无过不及，随曲就伸。”道家练精、练气、

炼神、化神反虚，与先天元气接轨，吸纳宇宙能量，都需要先恢复到婴儿般的状态。不仅仅气功是出自于道家的外延现象，武艺也是从道家炼气化神的方法里派生出来的中国文化的特殊符号。南怀瑾说：“孟子指出养气修心之道，正心诚意，生起正信，由此再进而'充实之谓美’，直到'圣而不可知之谓神’，才算是'我善养吾浩然之气’。与老子的“专气致柔，能婴儿乎”对比，从表面看来，第一，一简一繁，已有不同。第二，孟子的神化，与老子的婴儿，似乎又有形而上与形而下的差别。老子的简易浅显，用婴儿的境地来形容神完神旺的情况，看来容易，其实大难。孟子的详述进度，看来愈到后来愈难，事实上，修到了“充实而有光辉”之后，却是困难反易了。”神气，还只是道的用，“此两者同出而异名，同谓之玄。”能婴儿乎？柔韧而有生气，心息相依，神气合一。这里就需要知道一个特别重要的概念——知无知。知吾知（自以为的状态）；知不知（知道自己的无知算是很有知识的人了。达到了自知状态。)；知无知（知无中的知识，无中的知识是什么呢？只能拿无量来表示，无中存有的知识是无量的。即知无知，真正的智慧状态。)。知无知的人，就进入了辽阔的无限领域，和光同尘，不在拘泥于某一个层次和阶段的知识和成就了。第三：涤除玄览，能无疵乎？清扫玄妙的心境，能做到不让若瑕疵的杂念留滞在心中吗？这个问题涉及到妙观内觉。从孔子的一日三省的寓意，

再到大势至菩萨“净念相续”，都在传授修身修心之法。使人走向自省、自知、自觉、自悟的道路。观心就是审查自己的心念，念由心发，心由物染，积垢成疾，说到底所有的烦恼痛苦都是因为人们心中有病而不能自己啊！故老子才说：“知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”心怎么被物所染呢？物就是物欲。人享受物质的过程，就是走向懒惰和散漫的过程，物性的力量会使人们产生对于物质的依赖，而进入贪婪的物质欲望，腐败也就开始。腐败意味着生命进入无意义和无价值的阶段，腐败一开始，天道机制发挥作用，腐了就败了，然后就朽了，生命也随之消亡终结。所以，心学大师王阳明悟性奇高，在诚心诚意地去理解格物的时候，了解到朱熹的理论缺陷。原来'格物’的意思，是格去心中的物欲，并非当时盛行的理学中解释的“把物格开来穷理也”。反观西方科学的道路，不正是走的是中国祖先的错误老路吗？分化细化学科，穷其原理，不就是朱熹说的“格物致知”吗？王阳明最终是领悟到了“格物欲，致良知”的正知正觉，这也是在朱熹圣人的年代，一次崭新的理论突破和飞跃。“良知”是天赠奇宝，本来就存有涤除心垢的作用，当不良感受袭来时，就要学会观察自省，自己曾经和最近的行为是否有过错，因为任何不良感受都和习气、行为、心念不净有关，所以不良感受都是业力回向给自己的“惩戒或者警示”。学会常常审

视自己的念头，说明开始有觉悟了，能够觉察到自己的病，就开始真正进入了心灵的成长状态。很多人看似是身体长大了，智力小聪明不少，心灵从未得到成长和成熟，顽劣的比孩子还厉害。可以看出，“道”除了激活万物以外，也是心灵层面的医师，理论更是专门医治生命的药房，有化腐朽为神奇的功效。这个良方，是否能够有效，当然还是主要靠自己，人自己不愿意长进，就算有神仙愿意救治，也不可能。所以，救人不能救心，救了也是白搭，很多时候反而会增加他人的痛苦，何必两相伤呢？要做到涤除玄览，能无疵乎？像黄庭禅坐，是告诉人们怎样学会不被不良感受缠住；佛家修心，就是要修到不被我执、妄念所纠缠，念来不拒，念去不留，只是静静地觉察念头，时间久了，做到不纠缠于那些痛苦的感受，不执着于那些快乐的念头，自然能自在解脱。庄子，不仅仅能做到这点，既是实战家，也是教育家。爱民治国，能无为乎？爱民治国，就是爱人治国。爱人为根，治国看本。仁者爱人，爱人如己，推己及人。这是儒家、基督推广人道的要素。进入神道以后，这个自己中的“我”自然就消失了，这就进入了圣境，圣人由此而来。爱人者自爱，悯人者自怜，充满同情的人，满怀慈悲的心，治国才可能实行仁政。不爱人，何谈治国？可见正道乃爱人在先，治国在后。反观近代史上的宣传思想“爱国口号”，其实际行为是“治人”，以爱国的思想名义来惩治他人，说白了就是人治，