老子的玄学六问

老子的玄学六问《道德经》第十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

六个疑问不是一般的问题，包涵了天地人三才关系中的绝学。

“能无离乎？”“能无为乎？”“能如婴儿乎？”“能无疵乎？”“能为雌乎？”“能无知乎？”涉及到了修身、养气、专心、仁爱、治国、天地等诸多学问和实修的内容。

可以堪称为，玄学六问。

第一：载营魄抱一，能无离乎？这里涉及到对中医理论的知识。

看似简单，真实理解透彻实乃不易。

营表示营卫。

“营”涉及血液养分属阴，“卫”涉及元气功能属阳；魄表示魂魄，魂属阳，在白天指精神活动，夜间就睡梦中的活动，叫作的“灵魂”。

魂上通于灵，灵达于神，则是更上一层的系统。

魂魄相依以为命，魄属阴，代表物质生命的功能，七魄与七脉轮物质功能相联系，魄散，就意味着随着肉体的死亡，魄也会随之消散。

营魄在人体内，各自分离，各自为政，又随时合作；人的思想纷烦，情感嚣动，使魂灵散乱不堪。

以上是人的常态。

营魄抱一：指人体内看得见的，看不见的多种功能浑然一体。

“营魄抱一”前面加个载字就很妙，厚德载物，人能有这个身体就是厚德得福报。

这里形容人得身体如运动的车子，也如一部会老化的机器。

能无离乎？如果能营魄抱一，使之永不分离，便有了长生的希望了。

当然老子只是在提示你，并未这样说。

营魄抱一表达着生命功能的机要，丹道练气养神的用词很多，神是能思虑的主体，气是活力的源泉。

道家典籍中把神譬喻成龙、成汞，把气譬喻成虎、成铅，故有龙虎相交，铅汞相合之说。

种种妙譬，无非“营魄抱一”而已。

谁能做到长久的营魄抱一，红颜鹤发，延年益寿不成问题。

这个“营魄抱一”也是西方炼金术的术士们几千年一直在寻找的青春之泉的秘方，他们却错误的妄想在外界寻找，那是不可能的，因为青春的奥义来源于人体内部的世界，而人体内部的世界，绝不是不开化的西方人认为的解剖学内部世界。

中国人的内观内达的修养，来自于与道合一，天人合一的领悟。

即“内部的世界”，联系贯穿于整个宇宙与人体连接的奥秘。

第二：专气致柔，能如婴儿乎?能使形与气调和到一种如婴儿般的状态吗？心气既然不能专一，想要使它化刚为柔，以柔克刚，更所难能。

太极拳以武体道：“太极者，无极而生，阴阳之母也。

动之则分，静之则合。

阳不离阴，阴不离阳；阴阳相济，方为懂劲。

无过不及，随曲就伸。

”道家练精、练气、炼神、化神反虚，与先天元气接轨，吸纳宇宙能量，都需要先恢复到婴儿般的状态。

不仅仅气功是出自于道家的外延现象，武艺也是从道家炼气化神的方法里派生出来的中国文化的特殊符号。

南怀瑾说：“孟子指出养气修心之道，正心诚意，生起正信，由此再进而'充实之谓美’，直到'圣而不可知之谓神’，才算是'我善养吾浩然之气’。

与老子的“专气致柔，能婴儿乎”对比，从表面看来，第一，一简一繁，已有不同。

第二，孟子的神化，与老子的婴儿，似乎又有形而上与形而下的差别。

老子的简易浅显，用婴儿的境地来形容神完神旺的情况，看来容易，其实大难。

孟子的详述进度，看来愈到后来愈难，事实上，修到了“充实而有光辉”之后，却是困难反易了。

”神气，还只是道的用，“此两者同出而异名，同谓之玄。

”能婴儿乎？柔韧而有生气，心息相依，神气合一。

这里就需要知道一个特别重要的概念——知无知。

知吾知（自以为的状态）；知不知（知道自己的无知算是很有知识的人了。

达到了自知状态。

)；知无知（知无中的知识，无中的知识是什么呢？只能拿无量来表示，无中存有的知识是无量的。

即知无知，真正的智慧状态。

)。

知无知的人，就进入了辽阔的无限领域，和光同尘，不在拘泥于某一个层次和阶段的知识和成就了。

第三：涤除玄览，能无疵乎？清扫玄妙的心境，能做到不让若瑕疵的杂念留滞在心中吗？这个问题涉及到妙观内觉。

从孔子的一日三省的寓意，再到大势至菩萨“净念相续”，都在传授修身修心之法。

使人走向自省、自知、自觉、自悟的道路。

观心就是审查自己的心念，念由心发，心由物染，积垢成疾，说到底所有的烦恼痛苦都是因为人们心中有病而不能自己啊！故老子才说：“知不知，上；不知知，病。

夫唯病病，是以不病。

圣人不病，以其病病，是以不病。

”心怎么被物所染呢？物就是物欲。

人享受物质的过程，就是走向懒惰和散漫的过程，物性的力量会使人们产生对于物质的依赖，而进入贪婪的物质欲望，腐败也就开始。

腐败意味着生命进入无意义和无价值的阶段，腐败一开始，天道机制发挥作用，腐了就败了，然后就朽了，生命也随之消亡终结。

所以，心学大师王阳明悟性奇高，在诚心诚意地去理解格物的时候，了解到朱熹的理论缺陷。

原来'格物’的意思，是格去心中的物欲，并非当时盛行的理学中解释的“把物格开来穷理也”。

反观西方科学的道路，不正是走的是中国祖先的错误老路吗？分化细化学科，穷其原理，不就是朱熹说的“格物致知”吗？王阳明最终是领悟到了“格物欲，致良知”的正知正觉，这也是在朱熹圣人的年代，一次崭新的理论突破和飞跃。

“良知”是天赠奇宝，本来就存有涤除心垢的作用，当不良感受袭来时，就要学会观察自省，自己曾经和最近的行为是否有过错，因为任何不良感受都和习气、行为、心念不净有关，所以不良感受都是业力回向给自己的“惩戒或者警示”。

学会常常审视自己的念头，说明开始有觉悟了，能够觉察到自己的病，就开始真正进入了心灵的成长状态。

很多人看似是身体长大了，智力小聪明不少，心灵从未得到成长和成熟，顽劣的比孩子还厉害。

可以看出，“道”除了激活万物以外，也是心灵层面的医师，理论更是专门医治生命的药房，有化腐朽为神奇的功效。

这个良方，是否能够有效，当然还是主要靠自己，人自己不愿意长进，就算有神仙愿意救治，也不可能。

所以，救人不能救心，救了也是白搭，很多时候反而会增加他人的痛苦，何必两相伤呢？要做到涤除玄览，能无疵乎？像黄庭禅坐，是告诉人们怎样学会不被不良感受缠住；佛家修心，就是要修到不被我执、妄念所纠缠，念来不拒，念去不留，只是静静地觉察念头，时间久了，做到不纠缠于那些痛苦的感受，不执着于那些快乐的念头，自然能自在解脱。

庄子，不仅仅能做到这点，既是实战家，也是教育家。

爱民治国，能无为乎？爱民治国，就是爱人治国。

爱人为根，治国看本。

仁者爱人，爱人如己，推己及人。

这是儒家、基督推广人道的要素。

进入神道以后，这个自己中的“我”自然就消失了，这就进入了圣境，圣人由此而来。

爱人者自爱，悯人者自怜，充满同情的人，满怀慈悲的心，治国才可能实行仁政。

不爱人，何谈治国？可见正道乃爱人在先，治国在后。

反观近代史上的宣传思想“爱国口号”，其实际行为是“治人”，以爱国的思想名义来惩治他人，说白了就是人治，终其思想就是“爱国治人”。

国为何物？人方基本。

可见老子智慧，千年不落。

“天下皆知美之为美，斯恶已。

皆知善之为善，斯不善已。

”空谈爱国，本末倒置，是非颠倒。

大化流行，“智慧出，大伪存。

”尊道而贵德，国家失道缺德，才不得已去宣扬仁义，失去了仁义才不得以去宣扬慈孝，宣扬尽忠报国。

这些都是没有办法的办法，但这些办法因为不合于道，终究解决不了不断发生的各种问题矛盾。

法制也是在有道和无道的社会动荡之间迫不得已的选择的一种中衡。

而很多问题本身就不是法律所能解决的问题，于是乎中国历代走来的路上都离不开这句话的诠释——“世间人，法无定法，然后知非法法也；天下事，了犹未了，何妨以不了了之。

”到最后，无法解决的问题只有不了了之了，因为无能为力嘛！爱人治国，能无为乎？天纵睿智的人，绝不轻易用自己的“知能”来处理天下的大事。

知者恰似无知，就是知无知。

知无知谓之“玄德”，玄德与道合一。

圣人们治国看似一无所知的样子，倾听多人的建议，集思广益，博采众长，后有所取裁。

历史上有些大成就的人，虽然不及三皇五帝，但也都是不同凡响。

如曹孟德，这个孟德二字，名字好啊！就算没有达到孟子的神化之境，浩然之心胸已是大德无量了。

广纳贤才，不计名爵尊卑，礼贤下士，让他广得天下能人异士，成就稳固基业，统一也势在必成。

如平民皇帝汉高祖刘邦看似漫不经心，比起陈胜吴广的“王侯将相你有种乎？”的暴虎冯河之性情要高明许多，实则大而化之的人物。

刘邦曾言到：“运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不及子房；振国家、抚百姓、给饷馈、不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜、攻必取，吾不如韩信。

三者皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下也。

项羽有范增而不能用，此所以为吾擒也。

”治国之术，能无为乎？正如《吕氏春秋》曰：“君子屈从于不己知而申于知己。

”治国之道，“道”如软件，激活具体的工作，而不介入具体的工作，不介入表现“无为”，韬光养晦，引导民众走向，但不用具体的政策干扰人民的生活。

真如此联：“有为般般假，无为处处真”。

天门开阖，能为雌乎？简单解释：整个身心张弛循环，能够做到柔顺而不滞塞吗？深入一点，古代医学称百汇穴为“天门”，当修道者把神与气修炼到纯阳无杂的程度，天门就会自然开阖。

到此程度，明达古今，超凡入圣，智周万物，神通天地，申这个字的意义就表达了出来，代表贯穿于天地。

“开阖”寓意打开和关闭，也代表着吸纳和释放。

按上古类似神话的记载。

神农、黄帝、唐尧、虞舜都能在现世中修养到达这样的境界。

但后来皆退藏于密，深藏而不露。

他们“生而不有”，如天地一样，虽能生长万有，但不据为己有。

“为而不恃”虽然是因为他的德业作为而有此成功，但他却不自恃为己功。

虽然雄长万方，但却不愿永久自居于主宰的地位。

因此说“长而不宰，是为玄德”，故治国安邦，无为而大有作为，护情万邦，安养百姓，人天和谐。

“为雌乎”？雄：代表着暴发、能量、欲望、物性、实有、竞争、刚强、人性等性质、、、。

知雄而守雌，雌代表了所有高尚的品德，如母性、慈爱、关怀、接纳、宽容、处后、守柔、含藏、内敛、谦卑等、、、知白守黑，知明守暗。

天下皆认为光明是光明，而不见黑暗是人们所看不见的另一种光明，那种他人领悟不了的大光明，没有人守，我来守着。

故退而不争，不敢为天下先。

后面还有半句没有说出来，不敢表示处下谦卑，不为天下先，实先得于天下也。

这就是隐藏未说得后半句。

老子谦卑，不像我把话说的那么满，那么自以为的肯定。

老子讲话，留一半，后面的道理，你们自己去思考，这说明他的语言看似含糊不清，使人感觉故弄玄虚，看似大白若辱，自然也就大成若缺了。

明白四达，能无知乎？知道。

使人思维开化。

顺道。

使人顺应自然规律，身心与知性统一。

“明白”象征内心光明，知性圆满，身心光亮。

四达象征身体的脉络通畅，四通八达，真实的智慧显化了出来，达到了与天地同境的最高层次。

能无知乎？“为无为”是最高的行为功德，“知无知”就是最高的智慧成就。

当人专心修炼，把形气、心智、神情等复合机能统一起来，全面修炼净化提升，达到知无知时，就称为“与道合一”。