曾国藩之“慎独主敬求仁习劳”四课

曾国藩之“慎独、主敬、求仁、习劳”四课

一是慎独则心里平静。“慎独”就是指一个人独处，也就是在没有人管束的情况尚能严格要求自己。这是儒家修身的最高境界。自我修养的道理，没有比养心更难的了。心里既然知道有善恶，却不能尽自己的力量去行善除恶，这是自己欺骗自己的表现。内心是不是自欺，别人无从知道，只有自己的心知道。所以《大学》的“诚意”一章，两次说到慎独。如果喜欢善能像喜欢色美那样，厌恶恶能像厌恶恶臭那样，尽力排除欲望，以存天理，那么《大学》的所谓自我反省，《中庸》的所谓戒除恐惧，都能够切实去做了。也就是曾子所说的自我反省而有收敛，孟子所说的上无愧于下，下无疚于心，所谓养心一定要清心寡欲，就是这个道理。所以能够慎独的人，自我反省时不会感到愧疚，可以面和天地、鬼神对质，绝对不会有行为无悔恨而心却退缩的时候。人假如没有可以愧疚的事，面对天地便神色泰然，这样的心情是愉快平和的，是人生第一自强之道，是最好的药方，修身养性的第一件大事。

二是主敬则身体强健。“主敬”一条讲的是一个人的精神状态的问题，一个人的精神状态是好还是坏，直接决定了他事业的成败与否。敬这个字，孔门用来教育后人，春秋士大夫也经常提到。到了程、朱时就千言万语不离开这个宗旨。在内专一纯静，在外整齐严肃，这是敬的工夫；出门如同看见贵宾，对待百姓像行大祭祀一样恭敬，这是敬的气象；自我修养以让百姓平安，忠实恭顺而使天下太平，这是敬的效验。程子说上下统一在于恭敬，则天地自己运行，万物自己发育生长，气数没有不和的，四灵都来了。聪明睿(ruì)知，都由这些而产生。以这些侍奉天帝，那么敬就没有不完美的。我说敬字最贴近我们的功用，尤其就在于能让肌肤得到锻炼，身体变得强健。庄重宁静则一天比一天强，安闲散纵则越来越懒惰，都是自然的征兆验效，即使是年老体弱，一旦遇到坛庙祭献、战阵危急的时候，也会不知不觉地精神抖擞，意气风发，这足以说明敬能强身了?如果不论人多人少，事大事小，都以恭敬之心相待，不敢懈怠，那么身体的强健，还有什么令人怀疑的呢?

三是求仁则人悦。一般的人生下来，都得到天地之理以成心性，得天地之气以成形体，我和民间万物，根本是同出一源的。如果只知道谋求私利，而对百姓不知道宽仁，对万物不知道爱护．这是和大本一源的道理相违背的。至于高官厚禄，高居在百姓之上，就有拯救百姓于水火之中，教百姓于饥饿之中的责任。读书学习，粗浅地知道大义所在，就有使后知后觉的人觉悟起来的责任。倘若只是自己知道，而不懂得教养百姓，这就等于辜负了天地的宽厚之心。

孔门教育人，莫大于求仁，而其中最要紧的，莫过于“欲立立人，欲达达人”这几句话。立志，自立毫不惧怕，像富人财富有余，不需向别人借一样；达者，四通八达，没有阻碍，像有权威的人站在高处大喊一声便群山四应一样。人有谁不愿意自立自达，如果能够推而广之使人自立自达，就可

以和万物争辉了。实际上，求仁就是要对人有爱心，你去关心别人，帮助别人，别人也会关心你，帮助你，这就是曾国藩欲立立人，欲达达人一语的意思。你打算关心自己，那么，先去关心别人吧，你打算使自己有一番成就，建一番事业，那么，先让别人也有一番成就，建一番事业吧。这是中华传统文化中一种很崇高的思想。后代论求仁的，没有比张子的《西铭》更加精辟的了。他把百姓生看作万物，宏济群伦，都看作是天性分内的事。只有这样做，才能称为人，不这样做，就是悖德，称之为贼。如果真像这样，那么即使立尽天下的人，达尽天下的人，而不标谤善德劳苦，人有不高高兴兴地归附的吗?

四是习于劳苦则鬼神也敬重。“习劳”一语是说人应该以劳动来换取社会的认同，抨击不劳而获。大凡人的性情，都是好逸恶劳，无论贵贱智愚老少，都是贪于安逸而害怕劳苦的，这一点古今是相同的。如果一个人每天穿的衣服吃的饮食，与他每天所做的事所出的力相称，则旁人会赞同他，鬼神也会加以称许，认为他是自食其力。倘若农夫织妇终年勤勤恳恳，收获数名之粟，织成数尺之布，而富贵人家终日安逸享乐，不做一事，而食必付佳肴美味，穿必锦衣绣袍，高枕而眠，一呼百诺，这是天下最不幸的事，鬼神也是不赞同的，怎么能长久呢?我们小时候就读过宋时张俞那首绝句：昨夜入城市，归来泪满巾。遍身罗绮者，不是养蚕人！诗人用血泪控诉了不平等的社会。曾国藩的这段话和这首诗有着相同的意义，他的“习劳”思想不仅仅是抨击那些不劳而获的“寄生虫”和社会渣滓，而且将劳动作为一个必修的课程永遗子孙，告诫他们不管处在什么位置，不管富裕到何种程度，都必需身体力行的去参加劳动，更不得鄙视劳动，这是非常难能可贵的。这种思想值得我们永远弘扬。

古代的圣君贤相，比如商汤从天还没亮就开始操劳，文王到太阳偏西时仍然没有闲暇，周公夜以继日通宵达旦，无时无刻不以勤劳自勉。《无逸》篇，可以推之于勤劳则增寿，安逸则早亡，次次试行没有不被验证的。为自己打算，则必须操习技艺，磨炼筋骨，在困境中奋力前行，操心竭虑，而后可以增智慧、长见识。为天下人打算，一定要使自己饥渴，自己陷于水火之中，把民贼独夫不被擒获引为自己的罪过。大禹治水四年，过家门而不入，墨子摩顶放踵，以有利于天下，都是极俭朴以修身，极勤劳以救百姓的实例。所以荀子爱称赞大禹、墨翟的行为，因为他们勤劳。自从我领兵以来，每每见到人有一才一技，能吃苦耐劳的，没有不重用，使他们能有所成就的。而那些没有才技，不惯于劳作的，都被当时的人们所唾弃，饥冻而死。所以勤勉能使人长寿，安逸使人夭亡；勤勉则人尽其材，安逸则无能而被人抛弃；勤能够广济百姓，而神灵敬仰，安逸对人无好处，鬼神也不羡慕。因此君子如果要担起人神所赋予的责任，没有比学习劳动更重要的了。

【评点】

“慎独、主敬、求仁、习劳”四课

这封信所说的四门日课，最早见于曾氏同治九年九月二十二日记。其时曾氏已奉调两江，天津教案的处理也告一段落，第二天一早

即由儿子纪泽陪同进京陛见，然后再南下金陵。这天晚上，他在天津寓所写下一段日记：“是日细思古人功夫，其效之尤著者约有四端：曰慎独则心泰，曰主敬则身强，曰求仁则人悦，曰思劳则神钦。慎独者，揭欲不忽隐微，循理不问须叟

(sǒu)，内省不疚，故心泰。主敬者，外而整齐严肃，内而专静纯一，斋庄不懈，故身强。求仁者，体则存心养性，用则民胞物与，大公无我，故人悦。思诚者，心则忠贞不贰，言则笃实不欺，至诚相感，故神钦。四者之功夫果至，则四者之效验自臻(zhēn)。余老矣，亦尚思少致吾功，以求万一之效耳。”

与上段日记相比，有三个字不同。一是第一条的慎独则心泰，将“泰”易为“安”。虽换字，意思是一样的。二是第一条思诚则神钦，“思诚”易为“习劳”。这两个字改得更好。此外，则是通过诠释文字而将内涵大为丰富拓展。

“慎独”一词见于《大学》：“所谓诚其意者，毋(wú)自欺也。如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦，故君子必慎其独也……此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”又见于《中庸》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎独也。”

慎独，即谨慎独处：一个人在独处时，也能做到严格要求自己，不妄取不苟为。在儒家学说中，慎独，乃是修身的最高境界。宋明理学家最重视的也就是人在独处时的态度。曾氏道光年间在京师拜倭(wō)仁、唐鉴为师研习理学，其中最主要的一项内容也即为此。我们看到他那时的日记中，常常充满了对自己的指责，甚至辱骂，而其“错”往往是独处时的思想失落。试看道光二十二年十月初十日的一则日记：“昨夜梦人得利，甚觉羡慕，醒后痛自惩责，谓好例之心至形诸梦寐，何以卑鄙若此！”

梦中的事，天地间惟有他一人知道，即便对于这种状况下所流露的一丝贪欲，他也要写在日记上，对自己痛自刻责，“慎独”到了何等自觉的地步！令人不由得想起“文革”期间当局所提倡的“灵魂深处爆发革命”。

前附的《君子慎独论》，就写在这个时期。文章开篇便说：“尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念贪妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自慊之功密。”他在分析君子与小人独处时对“善”与“不善”的不同想法之后，概括道：“独知之地，慎之又慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。”一个人独处尚且能为善去恶，其心中自然无一内愧之事，什么时候都能坦然面对世界。

人们都知道，养生首在养心，最大的快乐在于心情的愉悦。慎独则是最好的养心，将可使人得到最大的快乐。