论庄子的艺术精神

论庄子的艺术精神
内容摘要：
本文通过对庄子思想的解读，来说明庄子对艺术、文学的影响。那种无为、虚静、自由是精神上的超越，冥想和神秘的体验。对艺术领域的影响是至关重要的。我们可以从多种层面上去理解庄子的艺术精神。
关键词：
虚静 技 道 自由
一 庄子思想的开端
作为哲学家，庄子的哲学追求与他的存在方式，往往呈现内在的一致性。从哲学的层面上看，庄子由齐物而主张以道观之，由反对以人灭天而崇尚逍游之境，这种立场同样体现于自身的生活过程。《庄子·秋水》对同一件事件的叙述更为形象、生动。“庄子执竿不顾，曰：‘吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。五巾笥而藏于庙堂之上，此龟者宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾涂中乎？’二大夫曰：‘宁生而曳尾涂中。’庄子曰：‘往矣，吾将曳尾于涂中。’”“无为有国者所羁”，也就是超外在政治关系对自我的束缚，“曳尾于涂中”，则隐喻着回到自然，走向逍遥。按庄子的理解，社会政治关系总是意味着束缚和限定，唯有摆脱这种限定，才能达到合乎天性的逍遥之境；在政治上地位与逍遥的生活之间，庄子毫不犹豫地选择了后者。这种选择所体现的是为学、为道与为人的统一。求得精神上的自由解放。他继承了老子的无为而治的政治思想，想以此来消解政治上的压迫，提出“绝圣弃智、返璞归真”的思想。顺其自然，回到原始社会那种无争的生活。保持天地之大德，纯任自然之大美。庄子对人为的机巧，或者说文明的进步都报有本能的抵制态度。因为在庄子看来，这些进步越来越背离大道。人性的进化是一切邪恶的根源。保持原有人之本性。这些是庄子平等关照的思想而来的。一切人、一切物的平等看待。而其根源，则是有虚静之心（忘我的境界）所发出的关照。发现了一切人、一切物的本质，发现了新的对象。亦是发现了一切人、一切物都有自己的作用。
庄子厌倦人世的生活，这使得他亲近自然，经常出没于山水之间。庄子的这些性格最富于美学的意味。正因庄子艺术精神的全体呈露，而将他整个的人生都艺术化了，便必然地会有“充实不可己”的强烈的艺术冲动。正因他有种强烈的艺术冲动，所以他实际便创造了一个伟大的艺术品，这既是流传到现在的《庄子》一书中的主要部分。
《天下篇》的一段文章中，自“以谬悠之说”起，至“彼其充实不可以己”止，中间除“独于天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”数语，系以自己的人生态度说明其文章的内容以外，凡八十二字，皆系对其文章之艺术性的描述

与欣赏。所以他的文章，正是意识的艺术创造。
庄子不仅有其丰富的创造实践，而且有独到的文学见解。其深刻而精辟的美学思想启示了后世的艺术创作和艺术评论。在艺术文学上，两晋以来绘画、书法、诗歌中强调传神、写意等理论，提倡“炫外之音”、“画外之景”、“文外曲致”等等，也都是“得意忘象”思想的反映。
二、 “虚静”绘画的心境
庄子的“虚静”之说不仅是写作的心理准备，同时也是审美的一种状态和境界。绘画既是如此。“虚静”是庄子的“心斋”的本质，是庄子所提倡的美学心态。庄子美学思想中一种无欲无虑，虚空澄静的旷达心态。在庄老看来是一个人心态专一，不用耳听，而用心去体会；体察万物，给你带来的感受，自然之心就会得到“自由”的发挥，从而关照到无限之美，感受到至美的境界。
古代不论是文学还是绘画、书画等艺术创作，还是文艺鉴赏，均把“虚静”视为创作或鉴赏主体修养的最基本条件。庄子克就人生自身而言体道，是忘知忘己。有如槁木死灰，以保持住其虚静之心；克就某一具体之艺术活动而言，则是忘去艺术对象以外之一切，以全神凝注于对象之上，此即所谓“用志不分”以虚静之心照物；则心与物冥为一体，此时之某一物即系一切；而此外之物皆忘，此即成为美的关照。佝偻丈人所说的突即由忘知忘己以呈现其虚静之心，而将此虚静之心凝注于蜩翼。（艺术对象）之上，此时蜩翼以外之一切；皆已将其忘掉，而蜩翼即无异于天地万物，这正是美的关照的具体实现。值得重视的是，虚静以养气，不仅仅是为了调整一下心理，形成审美注意，更重要的是为了使人获得审美的心境，胸次和人格。和大自然的物我合一、天人合一之境界。
画家要以虚静之心、空明之心浸在大自然的怀抱中去“静观”，获得自己的真切感受，用自己的真性去想，去思辨，去悟道，使感受升华而成为自己独到的观念和个性认识。这独特个性的观念和认识，自然地上升为某种特殊的精神。这种特殊精神的获得，就要靠虚静之心去体悟。天地与我并生，万物与我齐一，静而与阴同德，动而与阳同波，在无限的时空合一体中，自由地与大自然绸缪相糅。有此之心，不想成为艺术家也很难。
庄子所提倡的以“道”为出发点的艺术境界是艺术家游心于天地与万物合一，身心融化于宇宙之中所达到的境地，是艺术家们所孜孜追求的艺术灵魂和至境。当然这于“技也是分不开的。
三、 “技”进于“道”
《达生》篇中 讲了“梓庆削木为鐻”“佝偻者承蜩”“津人操舟若神”“吕梁丈夫蹈水”

等说明庄子是把由技巧而进于艺术的情形，称之为“道”。他所说的“累丸”的情形，乃是技巧修养的过程。体现艺术之精神。
这些寓言故事描绘了一批工匠、艺人、船夫、游泳能手、射箭高手等在技法上达到的高度的自由。庄子所要求的艺术创造必须如造物者之“雕刻“、“鐻形”、“乘蜩”等。创造便能完全合乎物的本质、本性，这才是最高的艺术创造。这必须通过技巧的修养于精神上的修养才能达到。艺术最高标准是技巧与心灵的进程。首先必须有法度。若以木匠而言，即应当有规矩，但欲由一般的工艺进而为艺术，则须由有法而进于无法，在无法中而又有法。有法而无法，乃是把法的规格性、局限性化掉了，实际上是超过了法的无法，所以在无法中而又自然有法。这些寓言故事包含的内容中：1非常重视技巧。这种技巧要达到手与心应，指于物化的程度。2手与心应之心，乃是心与物相融之心，亦既是主观一体之心。3要达到心与物相融，须经过“齐以静心”的功夫。庄子之所谓“心斋”、“坐忘”。这是艺术家人格修养的起点，也是艺术家人格修养的终点。4由上述的精神所能达到的技巧上的特别成就与一般的技巧相较。庄子及其后学便称之为道，此即庖丁所谓“臣之所好者道也，近乎技矣。”“近乎技”是由实用的要求于拘束而达到艺术的自由解放。
四、 艺术的“自由”
庄子在“庖丁解牛”、“佝偻者乘蜩”、“解衣般礴”的故事中关于创造自由就是审美境界的论述。庖丁从解牛的过程中所达到的自由境界，实质上就是审美的境界。“砉然响然”，奏刀騞然”就是说庖丁解牛符合音乐和舞蹈节奏，已经达到审美的境界。庖丁从解牛中得到的快乐，是因为自己获得了创造的自由，他的精神由此而得到由技巧的解放而来的自由感与充实感。庖丁“以神遇而不以目视，官知止而神欲行。”技术对心的制约性解除了于是解牛成了无所系缚的精神游戏。在艺术创作中也是如此。
艺术最根本的社会功能在于使人类的个性、才能得到全面自由的发展。美与艺术所在的领域里，如我们已经指出的是“自由王国”的领域。在这个领域中，人类已经超出了生存需要的满足，生存需要的满足不是目的，人类个性才能的自由发展成为目的。自由带来的是一种超越实用功利的精神享受。实质上就是审美的愉悦和享受。
小结
在中国的哲学史上，庄子无疑是一个不可突视的人物。以汪洋恣肆的文学为形式，以不拘常理的观念为内容。庄子为人们提借了一个独特的思想世界。他即反对纵欲于声色滋味和权势财货，也反对有违天性的禁欲；

他呼唤沉迷世俗的人们挣脱人为的精神桎槁回归自然，消解尘世的忧患、苦闷和烦扰。追求真实和快乐的人生，在自由的精神境界里畅游。这是思维成果、理论形态和表达方式，在文学艺术领域获得了最广泛的发展和应用的空间，被认为是中国艺术之神髓。













参考书目：
1、 涂光社著《庄子范畴心解》中国社会科学出版社 2003年12月版
2、徐复观著《中国艺术精神》 广西师范大学出版社 2007年1月版
3、叶朗著《中国美学史大纲》 上海人民出版社 1985年11月版
4、傅佩荣著《解读庄子》 上海三联出版社 2007年10月版
5、杨国荣著《庄子的世界》北京大学出版社 2006年十月版
6、潘鸿生著《南怀瑾讲庄子》 中央编译出版社 2007年5月版
7、刘钢纪著《艺术哲学》武汉大学出版社 2006年10月版
8、宗白华著《艺境》北京大学出版社 1997年1月版
9、邬建著《贾友福山水画教学体系》北京美术摄影出版社 2008年3月版
10、傅京生著《贾友福绘画创作及其美学思维文脉渊源》北京美术摄影出版社2008年3月版
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