人生而有欲、情

人生而有欲，情王世海荀子认为，人生而有欲。

《荀子·性恶》言道：今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。

若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也。

今人之性，生而有好利焉，……生而有疾恶焉……生而有耳目之欲，有好声色焉。

目、耳、口、体以及心思，都会生出欲，这些便构成了人之为人的本欲。

这些本欲，天生具有，不可更改，便实际上构成了人的性。

同时，人性中存有的欲，是自发自显，而且必须得到满足，而满足的方式，则是依靠外物。

《荀子·礼论》言：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求。

”这些说明，基本是没人反对的。

人要满足欲，就必然与外物发生接染、作用。

在这个过程中，人还自然表征出另外一个性能，是为情。

情是什么？一般来说，情具体指喜、怒、哀、乐等情绪体验、情感表现。

《荀子·正名》言：“性之好、恶、喜、怒、哀、乐谓之情。

”《礼记·礼运》言：“何谓人情？喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，七者弗学而能。

”现今依据心理学的考察可知，情的产生过程，大致是人受到外界以及内部的刺激，自然引出了血气的变化，作用到身体上，便直观表现为表面肤色的改变以及一些别样的肢体动作，如“怒发冲冠”、“面红耳赤”、“悲痛欲绝”等。

先秦时期的相关文献已多少指明了情的这些特性。

郭店楚简《语从一》言：“凡有血气者，皆有喜有怒。

”郭店楚简《性自命出》又说：“喜怒哀悲之气，性也。

及其见于外，则物取之也。

”1情，从本质上说，是人性的一个表征，即是人固有的一个性能。

1据李天虹的考察，情在如《尚书》、《诗经》、《左传》等先秦典籍中，多表示情实的意思，如情况之情；到《礼记》、《荀子》时，才具有了情感义。

我们就从“真实”义角度来说，情的情实义和情感义也是可以互融的，即外在的真实情况和内在的真实情况。

欧阳祯人（张杰）对情做了一些字源方面的考释，认为情的本字大概是青。

青字从生，指草初生的颜色，“生”指草生地上，“青”则为“生”之显现（青色），二者的关系，已多少透露了情与性之间的内在关系。

徐复观在《中国人性论史（先秦篇）》中说：“性与情，好像一株树生长的部位。

根的地方是性，由根伸长上去的枝干是情；部位不同，而本质则一。

所以先秦诸子谈到性与情时，都是同质的东西。

”（徐复观：《中国人性论史（先秦篇）》，第235页，台湾商务印书馆1969但它的作用或显现方式，与欲不同，则一定要有外物或外界信息等的刺激。

我们人性中固有的欲，促使人必然与外物发生接染，在这个过程中，也便自然会产生出情。

综合来说，人在外物的刺激下，自然生出自身血气的变化，作出情绪反应，生成情感体验等。

生成的情绪、情感，因为外界刺激的不同，自然会出现差异。

我们大致可将其分为喜、怒两类。

那么，何者能喜，何者能怒呢？《左传·昭公二十五年》郑国正卿子大叔的一段话，大体说出了其中的道理，云：民有好恶喜怒哀乐，生于六气。

是故审则宜类，以制六志。

哀有哭泣，乐有歌舞，喜有施舍，怒有战斗。

喜生于好，怒生于恶。

……生，好物也；死，恶物也。

好物，乐也；恶物，哀也。

通过这段话，我们可以明确四点内容。

第一，好恶，大体可以与喜怒等情感归为一类，属于人的一种情感体验；第二，好恶的情感主要源于对自我欲望、利益的考虑，利于己则好，不利于己则恶，即“生，好物也；死，恶物也”；第三，好恶情感与喜怒等情感紧密相连，直接相关，即“喜生于好，怒生于恶”；第四，好恶之物也便成为喜怒等情感产生的直接缘由，“好物，乐也；恶物，哀也”。

可见，好恶喜怒等情绪反应、情感体验，主要源自外物对象能否满足我们的欲望、利益所求。

当外物满足了我们的欲望、利益，我们便会生出好、喜的情感，并认定此物为好物；当外物不能满足时，我们便会产生恶、怒的情感，并认定此物为恶物。

换句话说，情与外物的关系是和欲与外物的关系相互对应的。

诸多关系，我们以图简示如下：年版。

）这些考察对我们明确情与性之间的关系以及情的具体内涵大有帮助，可参看。

李天虹：《<性自命出>与传世先秦文献“情”字解诂》，《中国哲学史》2001年第3期，55-63。

欧阳祯人：《先秦儒家性情思想研究》，第85-86页，武汉大学出版社2005年版。

注：图中“1”、“2”、“3”，标明前后发展的顺序。

喜好、厌恶的情感，在某种程度上，已经形成了我们对这些外物的主观态度，而这些态度，也便最先构成了我们对这些外物的主观认识。

如此一来，好恶之情就生成了好恶意识，所谓“好物”、“恶物”。

换句话说，此时情便转化为识。

《礼记·乐记》云：“应感起物而动，然后心术形焉。

”若一个外物能满足我们的欲望，又因此促发了喜乐的情感体验，且自然形成了对它的主观判断和认识，即好物，后来的情况会是怎样呢？《荀子·性恶》有言：今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。

人生而有欲，有欲则必然向外物索求，这是自然而然的事，或者说是人的天性所为。

那么，为何会“争夺生而辞让亡”呢？原因自是——“顺是”。

什么是顺是？即“从人之性，顺人之情”，任凭性（欲）情的自由发展。

依前文所述，欲的满足直接对应着外物的消耗或刺激，若任凭欲、情的自由发展，便是任凭着我们对外物无限度的消耗或刺激。

仅从外物的角度来说，在一定时空中，能获得的外物是一定的，人们为了无限制地满足自身欲望，必然要对有限的外物进行争夺，争夺便导致暴乱，暴乱便无从谈辞让、礼义了。

如此看来，这样的推理过程是没有问题的。

但是，这样的推理过程，已经假定了一个前提，即人的欲情必然“顺是”。

那么，这个前提能成立吗？人的任何本欲，都直接关涉着身体器官及相关机能，而这些身体器官和机能都有一个自然限度，如此来讲我们的欲也有一个自然限度。

如人填饱了肚子，便不会再有“饿”的刺激；人的眼睛已经非常疲惫了，便自然趋向于闭上；耳朵疲倦了，便会暂时失聪等。

但我们若从时间的角度加以考量，“饿”与“不饿”自然会随着时间的推移发生改变，此时饿不代表彼时不饿，此时不饿不代表彼时饿。

如此看来，虽说基于身体器官的欲总体来说有一个自然限度，但从时间和现实来说，这个限度并不明显，且不稳定。

换句话说，本欲从时间的角度来考量是无法获得满足的，或者说是无限的。

人的本欲得不到满足，就意味着人要与外物不断地发生接染，那么，情的生成也必然变得没有限度。

同时，情虽说主要得益于欲的存在，但并不完全是本欲的附属物，自形成后也将逐渐具有自身的独立性。

因为情感的产生自然带来身体及心理的舒适和愉悦或者痛苦和烦躁。

我们为了获得这种舒适、愉悦或者逃避痛苦、烦躁，也会促发自我去主动与他物接染或避免与他物接染。

它本身不是人的本欲，但会产生同本欲同样的作用和效果，人们便自然也称其为“欲”，或者确切地说，为“情欲”。

例如人的性欲望。

小孩生而具有性欲，即具有性的性能，所以性欲属于人的本欲。

但小孩并不天生就具有“性的愉悦”。

性本欲的存在，要求人与外物发生接染，即与外物发生性交活动。

从本欲的性质来讲，性交行为只具有天生的“生殖繁衍”功能。

但是，在后天具体的性交过程中，性交双方自然而然会获得一些舒适、愉悦的体验，从而生出喜乐情感。

当这种愉悦、喜乐情感形成后，我们自然会为了获得这种情感体验而主动去寻求与他者发生接染（性交）。

此种性交行为，便不再是本欲的促发，而是情欲的促发。

那么，这种情欲有限度吗？从情欲本身来讲，它的形成要建基于身体的感觉、体验器官和必要的血气、精力上。

这就是说，除非身体的感觉、体验器官麻木或损坏，或者自身的血气、精力几近枯竭、耗尽，这种情欲才不再作用或不起作用。

那么，这个限度容易达到吗？无需多论，这个限度在日常的生活中是很难达到的。

换句话说，人的情欲也是基本没有限度的。

而且，情欲本身，与本欲的满足相伴而生，虽说是单纯地满足情欲，但实际的过程中也必然有着本欲的满足。

例如性愉悦的获得，必然有着性本欲的实践；食物口味的获得，必然有着食欲的实践。

如此看来，情欲和本欲之间存在着相互生长、相互促发的关系。

但是，二者之间还是有着巨大的差异。

本欲，直接来自于人生而具有的身体所需，更多具有先天性，不可更改，不可褪除，而情欲，主要来自后天的感官体验和经历，虽是性与外物接染过程中的必然产物，但更多具有后天性，可以接受更多人意的改变。

例如我们可以通过在满足本欲的过程中淡化或减少情绪、情感体验过程及所得，从而最大限度地弱化情欲。

2相反，我们若增加和强化了这种情欲，必然使得情欲更加膨胀而失去限度。

而当本欲和情欲都促发了与外物的无休止的接染，整个过程以及喜乐、好恶等经验和心识都将在神经、大脑等识记性能的作用下，形成日益深刻且明确的认识。

在这样的过程中，我们不仅形成了对外物的认识、理解，而且同时形成了对自我的认识、理解。

本欲和情识，好恶与喜怒，最终都会在我们的意识里形成一个个“念”，我们或者可以称其为“欲念”。

基于我们意识对人的行为、心理的控制和引导力，可想而知，欲念形成后，自将对我们的行为和心理形成巨大的控制力和主导性。

而欲念的生成和满足，更是在本欲和情欲的共同作用下，生生不息，没有限制。

综合来说，本欲难以满足，必然促发人们不断地寻求外物来满足本欲；不断满足本欲，又自然促发好恶情识的不断产生；不断强化的好恶情识，又会促发人们去不断地与外物发生接染。

如此一来，本欲、外物和好恶情识便构成了相互促发、周而复始的一场无休止的运动。

在这样的循环中，人的欲情不断增长，而且愈演愈烈，“顺是”是必然的了。

由此可见，荀子的推论完全正确，无可争辩。

2例如孔子所说，“一箪食，一瓢饮，在陋巷”，道家之远离尘嚣，佛家之“八戒”等，最大限度地减少欲望，减少满足欲望所带来的情欲，从而达到清心养性，少私寡欲。