论非物质文化遗产的精神价值
非物质文化遗产在新时代的意义
非物质文化遗产在新时代的意义摘要：一、引言二、非物质文化遗产的时代价值1.传承历史文化2.丰富民间艺术3.推动文化创新4.促进民族认同三、我国非物质文化遗产的现状1.非物质文化遗产的分类2.非物质文化遗产的保护与传承四、结论正文：一、引言随着社会的发展和科技的进步，非物质文化遗产在新时代中承载着丰富的意义。
这些世代相传的文化瑰宝，既体现了历史的厚重，又散发着时代的活力。
本文旨在探讨非物质文化遗产在新时代的价值，以及我国在这方面的现状和努力。
二、非物质文化遗产的时代价值1.传承历史文化非物质文化遗产是历史的见证，承载着丰富的历史信息和文化内涵。
通过对非物质文化遗产的传承，我们可以了解过去的社会生活、民间风俗以及人们的思想观念。
这对于研究历史、传承文化具有重要意义。
2.丰富民间艺术非物质文化遗产涵盖了民间文学、音乐、舞蹈、戏剧、工艺等多个领域，丰富了民间艺术的表现形式和内涵。
这些充满智慧和创意的艺术形式，在新时代中仍然具有极高的审美价值，为人们带来愉悦和精神享受。
3.推动文化创新非物质文化遗产中的传统技艺、表演形式等，可以为当代文化创新提供源源不断的灵感。
将非物质文化遗产与现代审美、科技相结合，既保留了传统文化的底蕴，又赋予了新的生命力，推动了文化的创新发展。
4.促进民族认同非物质文化遗产凝聚了各民族的精神风貌和智慧，是中华民族文化的重要组成部分。
传承和弘扬非物质文化遗产，有助于增强民族认同感，促进民族团结和文化交流。
三、我国非物质文化遗产的现状1.非物质文化遗产的分类我国非物质文化遗产丰富多样，涵盖了民间文学、传统音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、杂技、传统美术、技艺、医药、民俗等多个领域。
2.非物质文化遗产的保护与传承近年来，我国政府高度重视非物质文化遗产的保护与传承工作，制定了一系列政策措施。
在各级政府的推动下，非物质文化遗产得到了更好的传承和保护。
四、结论非物质文化遗产在新时代具有重要的意义，不仅传承了历史文化，丰富了民间艺术，还推动了文化创新，促进了民族认同。
非物质文化遗产价值
非物质文化遗产价值非物质文化遗产的价值非物质文化遗产是指“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、学问和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化不断使这种代代相传的非物质文化遗产得到创新，同时使他们自己具有一种认同感和历史感，从而促进了文化的多样性和人类的制造力。
”历史传承价值:历史传承价值是非物质文化遗产价值体系的核心价值、价值准则。
非物质文化遗产的历史传承价值主要表现在：1.从根源上来说，非物质文化遗产是“一种集团或个人的制造，面对该集团并世代流传，它反映了这个团体的期望，是代表这个团体文化和社会共性的恰当的表达形式”。
2.非物质文化遗产中深深隐藏着所属民族的文化基因、精神特质，这些在长期的生产劳动、生活实践中积淀而成的民族精神，是世代相传沉积下来的民族的思想精髓、文化理念，是包括了民族的价值观念、心理结构、气质情感等在内的群体意识、群体精神，是民族的灵魂、民族文化的本质和核心。
科学熟悉价值:科学熟悉价值是非物质文化遗产价值体系的价值规范。
非物质文化遗产的科学熟悉价值主要表现在：1.非物质文化遗产作为历史的产物，是对历史上不同时代生产力进展状况、科学技术进展程度、人类制造力量和熟悉水平的原生态的保存和反映。
2.非物质文化遗产的科学熟悉价值还指某些非物质文化遗产本身就具有相当高的科学含量和内容，有较多的科学成分和因素。
审美艺术价值:审美艺术价值打算着非物质文化遗产价值体系的价值取向。
非物质文化遗产的审美艺术价值主要表现在： 1.非物质文化遗产中有很多天才的艺术制造，无与伦比的艺术技巧，独一无二的艺术形式，能深深打动人类心灵、触动人类情感。
2.非物质文化遗产中有大量的文化艺术创作原型和素材，可以为新的文艺创作供应不竭的源泉，当代很多影视、小说、戏剧、舞蹈等优秀文艺作品就是从其中孕育而出的，很好地发挥了非物质文化遗产的审美再造功能，充分利用了其审美艺术价值。
非物质文化遗产的价值和意义
非物质文化遗产的价值和意义（一）非物质文化遗产的文化价值1.非物质文化遗产本身就是民间长期流传下来的文化，具有鲜明的文化价值。
由于非物质文化遗产具有民间性、口述性、野史性、活态性的特点，可以弥补正史典籍的不足，帮助人们更真实、全面、更贴近原生地了解过去的历史文化。
当今世界面临着文化多样性丧失的严重威胁，这就要求我们在非物质文化遗产的文化遗产价值中，深刻认识文化多样性的价值，充分重视保护文化多样性和非物质文化遗产的重要性。
2.非物质文化遗产包含了其所属民族的文化特征。
这些在长期的生产、劳动和生活实践中积淀下来的民族精神，是本民族世代相传的思想精华和文化观念，是包括民族价值观、心理结构、气质情感等在内的群体意识和精神。
他们是民族的灵魂，是民族文化的精髓和核心。
因此，在当今全球化的潜在威胁下，确保民族特色、民族精神和民族文化的世代传承，是每个民族的重要任务。
非物质文化遗产作为人类文化传递和保存的生动有效的手段和载体，能够很好地向每一个人、每一代人传递民族精神等文化信息，从而创造出具有独特文化个性和崇高民族精神的伟大民族。
（二）非物质文化遗产的社会价值1.使社会有共同的文化认同，积累成民族凝聚力，促进社会和谐。
人的本质属性是社会属性，每个人都有一个适应集体、融入社会的过程。
而融入社会最好的方式就是让所有社会成员掌握这个社会的共同文化。
因此，个体的社会化过程实际上就是个体学习族群特有的文化，并在这种文化中接受、适应和成长发展的过程。
在这个过程中，个体接受了族群特有的文化，即认同了这个社会的价值，从而有效地融入社会，实现社会和谐。
这样，非物质文化遗产作为一种生动、多样、丰富的文化资源，具有重要的社会认同和社会和谐价值与功能。
此外，非物质文化遗产中的一些传统文化内容反映和展示了本民族共同的心理结构、思维习惯、生活习惯等内容，规范了本民族的群体生活方式和思想价值取向，产生了强大的民族凝聚力，促进了民族的共识和认同，也具有重要的社会和谐价值。
当代文化视野下“非遗”资源的精神价值探讨
、
与时俱进的民族精神与“ 非遗” 的使命感
许会随着生产生活 方式 的变 迁而失 去意 义 ， 然而 它 的合理 精
神 却 超 越 时 空 ， 厚 重 而 又 多 样 、 一 统 而 又 多 元 化 的 文 化 演 在 大
中华民族几千年来 ， 一直 屹立 于世界东 方 ， 了具有 一定 除 的物 质基础 ， 还有其一定 的思想 基础 ， 中华 民族 所拥有 的 民 即 族精 神作为推动力 。一个 民族 的文化 精神是 民族 前进 发展过 程中的精微 内在动力 。斯大林在《 马克思主义和民族 问题 》 中 指出 ： 必须 注意 到结 合 一个 民族 的 人们 在精 神 形态 上 的特 “ 点。各个民族之所以不 同， 不仅在于它们 的生活条 件不 同 ， 而 且在于表现在 民族文化特点上 的精 神形 态不同。 ” “ 天行健 ， 君子 以 自强不息 ； 地势坤 ， 君子 以厚德载物 ” 这 ， 是对 中华 民族精 神 的基本 阐释 和概括 。五千年 的 文明史 ， 中 华 民族演进 出一 些具 有生命 力 的 民族 精神 内容 ， 尚刚健有 崇 为和 中庸 的价值 观 ， 尚道 德伦 理 ， 究 天人合 一 等 ， 崇 讲 这些 民 族精神在 民族文 化复 兴和 建设 和谐社 会 的当代 ， 不断 与时俱
神 得 以修 养 、 整 和 反 思 的 一 个 重 要 场 所 。它 的 某 些 内 容 也 调
成部分 ， 各民族在人类社会进步历史 上 的文 脉的承载 见证 ， 是
是 各 民族 悠 久 历 史 基 因 的 记 忆 。非 物 质 文 化 遗 产 饱 含 着 丰 富
民族文化信息 含量 ， 体现 着一个 民族 的智 慧 和精神 。随着 时 代 的发展 ， 非物质文 化遗 产所蕴 含 的精神 价值也 会有 所改 变 和发展 ， 特别是在 当代文化视野下 ， 有以下体现 ：
非物质文化遗产传承中的工匠精神探讨
非物质文化遗产传承中的工匠精神探讨非物质文化遗产是指以民间传统、习俗、技艺、表演艺术为代表的无形文化遗产，是人类智慧结晶的重要符号和精神财富。
在这些非物质文化遗产中，工匠精神是非常重要的一部分，它代表了传统手工艺人对技艺的执着追求和对传统文化的珍视传承。
本文将就非物质文化遗产传承中的工匠精神进行探讨，并分析其对于文化传承的重要性。
一、工匠精神的内涵工匠精神是指传统手工艺人在长期的实践中形成的一种坚毅、专注、执着、创新的精神品质。
它包括对传统技艺的倾注、对工艺的精湛、对艺术的追求，以及对作品的自卑和完美追求。
工匠精神在非物质文化遗产传承中扮演着关键的角色，它不仅是技艺的传承者，更是文化传统的守护者。
工匠精神包括对传统技艺的倾注。
传统手工艺的独特之处在于它的传承需要长期的学习和实践，需要手艺人对技艺的倾注和执着，这就需要工匠具备一种不断钻研、不断学习的精神品质。
只有通过不断的实践和学习，手艺人才能掌握传统技艺的精髓，从而使这些技艺得以传承和发展。
工匠精神还包括对工艺的精湛。
传统手工艺的魅力在于它的精细与完美，这就需要手艺人对工艺的精湛和专注。
只有经过长期的实践和磨练，手艺人才能在每一个细节上做到精益求精，使每一件作品都达到完美的境界。
工匠精神的精湛，是传统手工艺得以传承和发展的重要保障。
工匠精神包括对艺术的追求。
传统手工艺往往融汇了丰富的艺术元素，因此需要工匠具备对艺术的追求和表现力。
只有通过对艺术的不断追求和创新，手艺人才能使传统手工艺焕发出新的魅力，引领它走向更加辉煌的未来。
工匠精神还包括对作品的自卑和完美追求。
传统手工艺的传承者往往将作品视为自己的孩子，对作品有一种亲切感和责任感，这就需要工匠对作品的自卑和完美追求。
只有将对作品的追求融入到对传统文化的敬仰中，手艺人才能在传承中不断创新，使传统手工艺焕发出更加璀璨的光芒。
二、工匠精神对非物质文化遗产传承的重要意义工匠精神是传统手工艺得以传承的重要保障。
中国非物质文化遗产在文化传承中的作用与价值
中国非物质文化遗产在文化传承中的作用与价值中国是一个历史悠久、文化底蕴深厚的国家，传统文化是中国人的精神财富。
中国的非物质文化遗产是指那些不能够被物质保存下来，但是具有悠久历史、深厚内涵和独特风格的传统文化，包括各种民间艺术、技艺、节日、习俗、文化景观、传统手工艺等等。
这些非物质文化遗产在文化传承中担任着非常重要的作用与价值，下面就来探究一下。
一、非物质文化遗产的文化价值1.丰富了文化内涵传统文化是一个国家、民族的精神支柱和灵魂，是国家、民族文化的重要组成部分。
而作为非物质文化遗产的艺术、技艺、节日、习俗、文化景观等，更是弥补了物质文化的不足，丰富了文化内涵，增加了文化的深度和广度。
2.传承历史文化非物质文化遗产是一个民族的历史文化的生动象征。
它记录着一个民族的历史和文化，是文化传承的载体。
通过非物质文化遗产的传承，可以使人们感受到历史文化的厚重感和底蕴，更好地了解和珍视传统文化。
3.体现民族特色非物质文化遗产作为一种民族文化的体现，具有独特的地域特色、民族文化特征和审美风格。
它是历史、文化、人文的结晶，是一个民族创造精神和文化创新成果的凝聚体。
传承非物质文化遗产，就可以更好地体现和传承民族特色。
二、非物质文化遗产的作用1.促进自我认同非物质文化遗产的传承，有利于促进民族的自我认同。
这是因为传承非物质文化遗产，可以让人们更好地了解自己的历史、文化和传统，从而促进民族认同感和自豪感的形成和提高，让人们更好地认识自己和自己的民族。
2.提高文化素质非物质文化遗产的传承，是传统文化的保护和传承，是文化素质的提高过程。
通过学习、领悟和体验非物质文化遗产，可以提高人们的艺术鉴赏能力和文化素养，使人们更好地领悟和体验传统文化的魅力和价值。
3.推动文化创新非物质文化遗产作为一个民族传统文化的代表，在传承的过程中可以进行文化创新和发展。
这也是传承和保护非物质文化遗产的一个重要目的。
创新和发展传统文化，可以增强传统文化的生命力和影响力，实现文化的可持续发展，并且促进文化的交流和融合。
介绍非遗发言稿范文
大家好！今天，我非常荣幸能够站在这里，向大家介绍我国的非物质文化遗产。
非物质文化遗产是我国传统文化的重要组成部分，是中华民族智慧的结晶，是我们民族的精神家园。
下面，我将从以下几个方面向大家介绍非物质文化遗产。
一、非物质文化遗产的定义非物质文化遗产，是指各民族人民世代相传，并在其生产、生活、实践中创造、发展和传承的文化表现形式。
它包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、有关自然和宇宙的知识和实践，以及传统手工艺技能等。
二、非物质文化遗产的种类我国非物质文化遗产种类繁多，主要包括以下几类：1. 口头传统：如民间故事、谚语、歌谣、民间传说等。
2. 表演艺术：如京剧、昆曲、越剧、杂技、舞蹈等。
3. 社会实践：如传统节日、庆典活动、民间体育竞技等。
4. 节庆活动：如春节、端午节、中秋节等。
5. 有关自然和宇宙的知识和实践：如中医、风水、风水文化等。
6. 传统手工艺技能：如陶瓷、刺绣、剪纸、木雕、皮影等。
三、非物质文化遗产的价值1. 传承民族精神：非物质文化遗产是民族文化的瑰宝，它承载着中华民族的优秀传统和民族精神，是我们民族的精神支柱。
2. 促进文化交流：非物质文化遗产的传承与传播，有助于增进各民族之间的了解和友谊，促进文化交流。
3. 丰富人民群众的精神生活：非物质文化遗产为人民群众提供了丰富的精神食粮，有助于提高人民群众的文化素养和生活品质。
4. 保护和传承人类共同的文化遗产：非物质文化遗产是人类共同的文化遗产，保护和传承这些遗产，有助于维护人类文化的多样性。
四、非物质文化遗产的保护与传承为了保护和传承非物质文化遗产，我国政府采取了一系列措施：1. 制定相关法律法规，明确非物质文化遗产的保护范围和责任。
2. 建立非物质文化遗产保护机构，负责具体工作。
3. 开展非物质文化遗产普查，摸清家底。
4. 加强非物质文化遗产的传承与传播，提高人民群众的参与度。
5. 举办各类非物质文化遗产展览、演出等活动，增强社会影响力。
非物质文化遗产的价值
非物质文化遗产的价值非物质文化遗产的价值是什么?以下是小编为你整理的非物质文化遗产的价值的相关资料，希望能帮到你。
非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。
包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
非物质文化遗产是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。
说得再通俗一点，笔者觉得非物质文化就是一种文化气息，在中国这个古老而多民族的国度，这种文化氛围是我们的民族精神。
随着社会的发展，这种文化已经在慢慢淡化，变成了非物质文化遗产。
所以我们需要正确认识非物质文化遗产的价值所在，从而努力得保护它发展它。
非物质文化遗产的价值非物质文化遗产的价值有三个方面：历史价值、精神价值、经济价值。
(一)历史价值一个民族没有文化哪有历史可言，正是文化的传承让我们中华民族悠久的历史愈发留香。
历史价值也成了文化的核心价值。
笔者把历史价值又细分为历史传承价值和科学认识价值两个方面。
1、历史传承价值：“一种集团或个人的创造，面向该集团并世代流传，它反映了这个团体的期望，是代表这个团体文化和社会个性的恰当的表达形式”。
这是联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中给出的非物质文化遗产的定义。
由此可知，非物质文化遗产是反映民众集体生活并长期得以流传的人类文化活动及其成果。
那么其具有不容忽视的历史文化价值。
其中最重要的是，我们所传承的非物质文化遗产，大多数以民间的、口传的、野史的、活态的形式，其中的历史可以弥补官方历史典籍记录的不足、遗漏或讳饰，这样便有助于人们更真实、更全面、更接近本原地去认识已经逝去的历史及文化。
这就是它的历史价值所在。
比如池州的傩戏，从其内涵和艺术文化上，学界普遍认为，它是我国在演出形式、剧目、唱腔、面具、服饰、道具等方面保存最古老最完整的古戏曲之一，堪称“戏曲活化石”，因此对于研究古代文化艺术、宗教演变、宗族结构、民风民俗、山民思想和江南地区政治、经济均有极大的史料价值。
非遗文化在当今社会的价值
非遗文化在当今社会的价值非遗文化是指非物质文化遗产，是指人们在长期的历史发展中创造、积淀并传承下来的具有独特文化特征的各种非物质文化现象和文化遗产。
它包括口头传统和表演艺术、社会实践、仪式、节庆、有关自然界和宇宙的知识和实践、传统手工艺等多个领域。
非遗文化在当今社会中具有重要的价值。
非遗文化是我们文化传承的重要组成部分。
它是我国传统文化的重要组成部分，代表着我们的历史和文化传统。
通过传承和弘扬非遗文化，我们可以更好地了解和认识自己的文化根源，从而更好地传承和发展传统文化。
非遗文化是我们民族文化的瑰宝，对于维护和传承民族精神、弘扬民族文化自信具有重要意义。
非遗文化是社会发展的重要资源。
非遗文化蕴含着丰富的智慧和技艺，具有重要的经济价值和社会价值。
非遗文化中的传统手工艺和技艺不仅是一种文化艺术形式，更是一种生产力和经济资源。
通过挖掘和利用非遗文化，可以使其成为推动经济发展的重要力量，促进传统产业升级和创新发展，为社会经济进步做出贡献。
非遗文化是人们生活的重要组成部分。
非遗文化是人们的精神家园，是人们情感和认同的来源。
非遗文化中的各种传统节庆、习俗和民间故事都与人们的日常生活息息相关，充满了人情味和人文关怀。
通过传承和弘扬非遗文化，可以增强人们的文化认同感和归属感，丰富人们的精神生活，提升社会的文化品质。
非遗文化也是促进文化多样性和交流的重要纽带。
非遗文化代表着不同地域、不同民族和不同社会群体的文化特征和传统，它们之间相互交流和借鉴，可以促进文化多样性和文化创新。
非遗文化的传承和弘扬可以加强各地区之间的文化交流和交融，促进社会和谐与进步。
非遗文化在当今社会中具有重要的价值。
它是我们文化传承的重要组成部分，是社会发展的重要资源，是人们生活的重要组成部分，也是促进文化多样性和交流的重要纽带。
我们应该重视非遗文化的保护和传承，通过各种方式和手段，使非遗文化在当代社会中发挥更大的作用，为社会进步和人类文明的发展做出贡献。
非遗文创的文化价值与经济效益
非遗文创的文化价值与经济效益非物质文化遗产（Non-Material Cultural Heritage，简称非遗）是指人类非物质文化活动中创造的、具有代表性和传递性价值的各类文化遗产的总称。
作为中国传统文化的重要组成部分，非遗通过文创产业的发展，不仅能够传承和弘扬优秀的传统文化，还能够带来丰富的文化价值和经济效益。
一、文化价值1.1 传承历史文化非遗文创通过吸取传统文化的精髓，将传统的工艺、技艺等元素融入到现代设计中，使传统文化得以延续和传承。
通过非遗文创作品的制作和传递，人们可以更好地了解和认识传统文化，重温历史记忆，传承中华民族的优秀文化传统。
1.2 弘扬民族精神非遗文创作品往往蕴含着深厚的民族精神和文化内涵，弘扬着中国传统文化的价值观和人文精神。
通过非遗文创的宣传和推广，可以激发人们对民族文化的热爱和认同，增强民族凝聚力，促进社会和谐与进步。
1.3 丰富文化多样性非遗文创作品的多样性为文化领域带来了更丰富的内容和形式。
不同地区、不同民族的非遗元素相互融合，形成了多元文化的交流与碰撞，使得文化的多样性得到了有效地传递和展示。
二、经济效益2.1 带动文化旅游非遗文创的开发和推广可以带动旅游业的发展。
以非遗为主题的旅游产品吸引了大量游客的关注和参与，提高了旅游业的吸引力和竞争力。
同时，非遗文创的销售也成为旅游业的一部分，为当地经济增加了收入。
2.2 促进就业创业非遗文创的发展创造了大量的就业机会，如工艺师傅、设计师、销售人员等，为社会提供了更多的就业岗位。
此外，非遗文创也为广大创业者提供了一个创新的创业领域，激发了创业者的创新思维和创业精神。
2.3 推动地方经济非遗文创作为一种新兴的产业形态，对于地方经济的发展起到了重要的推动作用。
非遗文创产业链的延伸带动了相关产业的发展，如原材料供应、生产加工、物流运输等，形成了产业链的完整链条。
同时，非遗文创的销售也为地方经济注入了新的经济活力。
结语非遗文创作为传统文化的现代表达形式，在传承和弘扬传统文化的同时，也为社会经济发展带来了丰富的文化价值和经济效益。
非物质文化遗产传承中的工匠精神探讨
非物质文化遗产传承中的工匠精神探讨非物质文化遗产是指人们创造并传承下来的各种非物质文化现象和价值观念，如语言、习俗、民间艺术、传统技艺等。
这些非物质文化遗产是一个民族或地区文化和精神生活的重要组成部分，具有丰富的历史和文化内涵，是人类文明发展的宝贵财富。
而工匠精神作为非物质文化遗产传承中的重要组成部分，不仅体现了传统技艺的精湛和创新，更承载着民族文化精神和智慧，对于传承和弘扬非物质文化遗产具有重要意义。
工匠精神是一种追求卓越、匠心独运的精神品质，是一种对待工作认真负责、精益求精的态度。
在非物质文化遗产传承中，工匠精神扮演着至关重要的角色，它不仅体现在技艺的独特性和精湛程度上，更蕴含着对传统文化的执着和对创新的追求。
在传统技艺的传承中，工匠们不断探索创新、努力精益求精，保持对传统文化的敬畏和热爱，以此来继承和发扬传统技艺。
在工匠精神的影响下，他们对待工作严谨认真，精益求精，以匠心独运的态度对待每一件作品，将非物质文化遗产传承的精神内涵和审美价值体现得淋漓尽致。
在非物质文化遗产传承中，工匠精神的具体表现在于对技艺的传承和发展、对文化传统的继承和弘扬，以及对创新的探索和追求。
工匠精神在技艺传承和发展上具有独特的作用。
工匠们不仅秉承着祖辈传下来的技艺传统，更在此基础上进行创新探索，不断提升和完善技艺水平。
他们继承传统的注重技艺的创新和发展，将传统工艺融入现代设计理念，创造出更符合当代审美需求的作品，使传统技艺焕发出新的生机和活力。
工匠精神在文化传统的继承和弘扬中起到重要作用。
在传承非物质文化遗产的过程中，工匠们将传统的文化内涵融入到自己的作品之中，通过作品传递着民族文化的精神和智慧。
他们不仅仅是简单地复制传统作品，更在作品中融入了自己对传统文化的理解和感悟，使作品充满了强烈的文化气息和情感表达，从而使传统文化得以延续和弘扬。
工匠精神的传承和弘扬是非物质文化遗产传承过程中的重要内容和任务。
在当代社会，随着科技的飞速发展和社会的进步，传统技艺面临着消失和衰弱的风险。
非遗感悟心得体会(3篇)
第1篇在我国悠久的历史长河中，非物质文化遗产（以下简称“非遗”）犹如一颗颗璀璨的明珠，闪耀着独特的光芒。
作为一名热爱传统文化的年轻人，我有幸亲身参与非遗的传承与保护工作，深切感受到了非遗的魅力，对非遗有了更加深刻的理解和感悟。
一、非遗的魅力1. 丰富的文化内涵非遗是我国传统文化的瑰宝，蕴含着丰富的历史、文化、艺术、哲学、道德等方面的内涵。
它见证了中华民族的发展历程，承载着中华民族的精神追求。
在参与非遗传承的过程中，我深刻体会到非遗所蕴含的深厚文化底蕴。
2. 独特的艺术价值非遗艺术形式多样，如剪纸、刺绣、泥塑、书法、绘画等，各具特色。
这些艺术形式在长期的历史发展中，形成了独特的审美风格和艺术特色。
通过学习非遗技艺，我感受到了艺术的魅力，体会到了工匠精神的传承。
3. 强烈的民族认同感非遗是中华民族的共同财富，是中华民族智慧的结晶。
在传承非遗的过程中，我们能够更加深刻地认识到自己的民族身份，增强民族自豪感和凝聚力。
同时，非遗也是连接不同地域、不同民族的文化纽带，有助于增进各民族之间的交流与合作。
二、非遗的传承与保护1. 传承人培养非遗的传承离不开传承人的培养。
政府和社会各界应加大对传承人的扶持力度，通过举办培训班、开展交流等活动，提高传承人的技艺水平。
同时，鼓励传承人收徒传艺，让非遗技艺得以传承。
2. 教育普及非遗教育是传承非遗的重要途径。
学校和社会应将非遗融入教育教学体系，开展非遗知识普及活动，提高人民群众对非遗的认知度和保护意识。
3. 创新发展在传承非遗的基础上，要注重创新发展。
将非遗与现代科技、现代审美相结合，开发具有时代特色的非遗产品，拓宽非遗的传承渠道。
4. 政策支持政府应加大对非遗保护的投入，制定相关政策，加强对非遗项目的保护和扶持。
同时，鼓励社会各界参与非遗保护工作，形成合力。
三、个人感悟1. 传承责任作为一名非遗传承者，我深知自己肩负着传承民族文化的重任。
在今后的工作中，我将努力学习非遗技艺，提高自己的综合素质，为非遗的传承与发展贡献自己的力量。
文化遗产的主要价值有哪些
文化遗产的主要价值有哪些文化遗产，概念上分为有形文化遗产、无形文化遗产。
但是文化遗产的价值相信就由很多人不是很了解吧。
下面是由小编分享的文化遗产的价值，希望对你有用。
文化遗产的主要价值(一)具有重要的历史价值非物质文化承载着历史，具有特定的历史条件和时代特征，通过非物质文化遗产，我们可以了解过去历史时期的社会发展水平、生活方式、道德习俗等。
非物质文化遗产汲取了历史时代的精华，是民族活态传承;非物质民族文化具有非常重要的历史价值，是一个民族世界观的最好体现，为了解当时的社会及群体状况提供了基础条件;像民间的、口传的等非物质文化遗产，可以弥补正式典籍存在的不足，有利于人们更全面的了解之前的历史文化。
(二)具有重要的文化价值非物质文化遗产是不同民族、种群的智慧结晶，包含着文化精髓，对于认识种群文化等具有重要的参考价值。
非物质文化遗产反映了该民族的思维方式、文化特色，体现了该民族的发展轨迹，是民族文化价值的最好体现;社会在不断发展，文化也在不断积累，这些文化正是不同地域存在、发展的支柱。
每个民族和种群都有自己的生活方式、思想观念、文化模式，这些不同民族、不同种群的文化特点，共同组成了人类文化的多样性;非物质文化经历了很长时间的发展，在不同民族文化中进行融合、交叉等，最终形成和而不同的局面，体现了文化的特异性、适应性。
文化多样性对于民族文化的发展具有重要的作用，也是非物质文化遗产价值所在。
(三)具有重要的科学价值非物质文化遗产具有重要的科学价值。
它区别于物质文化遗产，具有跨学科、跨领域的文化特点，科学含量高，是不同历史发展时期社会生产力的发展状况、科学技术的最好体现，保护非物质文化遗产，为后人获取科学发展的相关资料、科学方法等提供保障。
非物质文化遗产中蕴涵着本民族的文化基因及精神产品，是维系民族血脉的重要元素，塑造了民族形象，延续了民族基本一致的社会行为和生活态度，是民族的文化传承;人们在长期的生产、生活及实践中逐渐形成的民族精神、文化观念等，经过历史的沉淀形成精神的精华，蕴含了民族的价值观、气质、情感等群体意识，是民族精神传承和发展的核心，是民族文化的灵魂;非物质文化遗产作为民族文化形成历程的见证者，传承了民族精神文化的精髓，有利于民族精神文化在世界文化多元化发展的浪潮中占有一席之地，成为我国珍贵的历史文化的活态遗存，体现了它在民族生存发展过程中的重要作用;非物质文化遗产具有重要的民族精神价值，是民族生命力的最好体现，是民族精神的依托，同时也是民族文化实现稳定、健康、可持续发展的源泉。
探究非遗感悟心得体会(3篇)
第1篇一、引言非物质文化遗产是我国传统文化的重要组成部分，是我国历史文化的瑰宝。
近年来，随着社会的发展和科技的进步，非物质文化遗产面临着前所未有的挑战。
为了保护和传承这些宝贵的文化遗产，我国政府和社会各界都在积极行动。
作为一名热爱传统文化的青年，我有幸参与了非物质文化遗产的探究活动，下面我就此谈谈自己的感悟和心得体会。
二、非遗探究过程中的感悟1. 感悟一：非物质文化遗产是我国历史的见证在探究非物质文化遗产的过程中，我深刻地认识到，非物质文化遗产是我国历史的见证。
每一项非物质文化遗产背后都蕴含着丰富的历史、文化和民俗知识。
比如，我国的传统戏曲、民间舞蹈、民间音乐等，都是我国历史长河中的瑰宝。
通过探究这些非物质文化遗产，我们可以了解到我国各个历史时期的社会风貌、人民生活和风俗习惯。
2. 感悟二：非物质文化遗产是民族精神的载体非物质文化遗产是我国民族精神的载体。
在探究非物质文化遗产的过程中，我深感民族文化底蕴的深厚。
这些非物质文化遗产凝聚了我国各族人民的智慧、情感和创造力，是民族精神的重要组成部分。
比如，我国的剪纸、刺绣、陶艺等传统技艺，不仅展示了我国人民的审美观念和创造力，更是民族精神的体现。
3. 感悟三：非物质文化遗产是文化交流的桥梁非物质文化遗产是文化交流的桥梁。
在全球化的大背景下，各国之间的文化交流日益频繁。
非物质文化遗产作为我国传统文化的代表，在国际舞台上具有很高的知名度和影响力。
通过展示和传承非物质文化遗产，我们可以增进与世界各国的友谊，促进文化交流。
三、非遗保护与传承的心得体会1. 心得体会一：提高全民非遗保护意识在非遗保护与传承的过程中，提高全民非遗保护意识至关重要。
政府、学校、媒体等应加强宣传，让更多的人了解非物质文化遗产的重要性，树立保护意识。
同时，我们要从自身做起，积极参与到非遗保护与传承的实践中去。
2. 心得体会二：加强非遗传承人才培养非遗传承人才的培养是保护与传承非物质文化遗产的关键。
文化的瑰宝 非遗文创的魅力与价值
文化的瑰宝非遗文创的魅力与价值文化的瑰宝：非遗文创的魅力与价值文化是一个国家、一个民族的瑰宝，它见证着历史的沧桑变迁，记录着人类文明的智慧传承。
而非遗文创以其独特的魅力和深厚的内涵，成为展示文化价值的窗口，为传统文化焕发新的活力。
本文将探讨非遗文创的魅力与价值，展示这些瑰宝在当代社会中的重要意义。
一、非遗文创的定义和特点非遗，即非物质文化遗产，是指人类精神文化生活中的各种实践与表现形式，是历史的缩影，记录了人们生活和工作的方方面面。
而非遗文创则是基于非遗传统技艺和文化元素的创意、设计、制造和营销过程，以满足现代人的审美需求为目标。
非遗文创具有以下几个特点：1. 传承性：非遗文创在创新中保留了传统文化的核心要素，传承和弘扬了非遗的独特魅力。
2. 创新性：非遗文创注重创意和设计，将传统文化与现代审美相结合，形成独特的创作风格。
3. 多样性：非遗文创的形式多样，包括工艺品、艺术品、服装、家居用品等，给人们带来了丰富多彩的选择。
二、非遗文创的魅力非遗文创以其独特的魅力吸引着广大观众和消费者，它们不仅展示了传统文化的优秀传统，还给人们带来了美的享受和文化的陶冶。
1. 文化情感的触动：非遗文创通过复兴传统文化元素，唤起人们对于历史、传统的认同感和情感共鸣，增强了文化认同感。
2. 艺术的欣赏享受：非遗文创作为一种艺术形式，具有与艺术品相媲美的观赏价值。
无论是传统的手工艺品，还是现代设计的创意产品，都能够给人们带来艺术上的享受。
3. 创意与设计的魅力：非遗文创的创意和设计注重将传统元素与现代审美相结合，展现了独特的风格和时尚感，吸引着现代消费者的眼球。
三、非遗文创的价值非遗文创不仅具有美的魅力，更有着巨大的文化价值和社会价值。
它们为传统文化的传承和创新提供了新的途径，也为当代社会的发展注入了文化动力。
1. 传承文化记忆：非遗文创通过创作、制作和营销等环节，保护和传承传统文化，将文化记忆传递给后代，让非遗得以延续发展。
非遗文化及其社会传承的价值和意义
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化是指那些代表着中国传统技艺、文化及其他非物质遗产的历史文化、风俗文化、民俗文化等。
非遗文化的社会传承具有重要的意义。
非遗文化代表了中国几千年的历史和文化传承，具有很高的历史价值、文化价值和艺术价值。
非遗文化的社会传承对继承中国传统文化，弘扬中国优秀传统文化，培育和弘扬社会主义核心价值观和民族精神，发展社会主义文化，建设社会主义文化强国，具有重要的意义。
一、非遗文化的社会传承价值1、非遗文化的历史价值非遗文化是中华民族的宝贵财富，是中国几千年历史文明的传承和体现，具有丰富的历史内涵和历史渊源。
许多非遗项目都是源远流长，是中国古代文明的产物，代表着中国悠久的历史和文化传承。
非遗文化的传承将使人们更加深刻认识和了解中国的历史文化，从而加深对祖国历史文化的认同感和文化自豪感。
2、非遗文化的文化价值非遗文化反映了中国各地区的文化风俗、习俗等，以及中国人的聪明才智、劳动智慧。
传承非遗文化有利于培养人们对传统文化的热爱，增强文化认同感，使人们更好地了解和传承中华传统文化，推动中华文化繁荣发展和文化创新。
3、非遗文化的艺术价值非遗文化中蕴含着许多优秀的技艺和艺术表现形式。
这些技艺和艺术形式不仅是中国古代劳动人民长期实践和创造的结晶，而且在历史长河中积累了丰富的审美、文化、艺术内涵，体现了人们的审美情趣和艺术修养。
传承非遗文化对于培养人们的审美能力、提高人们的文化品位和艺术鉴赏水平非常有意义。
4、非遗文化的社会价值非遗文化通过其多方面的社会功能，对社会整体发展起到了重要作用。
非遗文化的传承不仅有利于继承和发扬中华传统文化，激发中华民族的文化创新活力，更有利于引导人们热爱祖国，热爱传统文化，提高人们的文化素质，促进社会主义核心价值观的弘扬，推进社会文明进步。
二、非遗文化的社会传承意义1、弘扬民族文化非遗文化是中国民族文化的重要组成部分，是中国民族优秀传统文化的重要载体，是弘扬和传播中华民族优秀文化传统的重要形式。
非遗文化及其社会传承的价值和意义
非遗文化及其社会传承的价值和意义非遗文化，即非物质文化遗产，是指一种具有时代性、民族性和地域性的传统文化表现形式。
非遗文化以其独特的历史价值、艺术价值和社会意义，被视为国家和民族的宝贵文化遗产。
对于社会传承的价值和意义，非遗文化在以下几个方面体现出来。
一、历史价值非遗文化是中国传统文化的重要组成部分，它集中体现了我们祖先智慧的结晶和千百年来的传承发展。
比如中国书法、中国绘画、中国戏曲、中国音乐等，都是非遗文化的重要代表。
这些传统文化是中国历史的重要见证，它们记录了中华民族的优秀传统文化和智慧结晶，是国家宝贵的历史遗产。
二、艺术价值非遗文化具有独特的艺术魅力，它蕴含了丰富多彩的艺术元素和审美品质。
比如中国的传统工艺、传统音乐、传统舞蹈等，都展现了中华民族的美学追求和创造力。
这些传统艺术形式不仅具有观赏性，更重要的是它们包含了丰富的文化内涵和思想精神，具有深厚的人文底蕴和审美价值。
三、社会意义非遗文化对于社会的传承和发展有着重要的意义。
首先，非遗文化是民族认同和文化认同的重要来源，它是凝聚民族精神和文化自信的重要纽带，有助于促进社会凝聚和民族团结。
其次，非遗文化是社会教育和道德传承的重要载体，它蕴含了丰富的道德智慧和传统价值观，有助于培育和传承社会正气和美德。
再次，非遗文化是文化创新和产业发展的重要资源，它包含了大量的创造性元素和创新潜力，有助于激发社会创新和经济发展的动力。
综上所述，非遗文化具有重要的社会传承价值和意义，它不仅是国家和民族的宝贵文化遗产，更是社会文化传承和发展的重要动力。
我们应当高度重视非遗文化的保护和传承工作，继承和发扬中华民族优秀的传统文化，为促进社会的和谐发展和文明进步作出积极的贡献。
非遗话题讨论发言稿范文
大家好！今天，我很荣幸能在这里就非物质文化遗产保护与传承这一重要话题发表自己的见解。
非物质文化遗产是我们民族文化的瑰宝，是我们民族的根和魂。
下面，我将从以下几个方面展开讨论。
一、非物质文化遗产的重要性1. 文化多样性：非物质文化遗产是人类文化多样性的重要体现，反映了不同民族、地区、群体的历史、信仰、风俗和艺术追求。
2. 传承与发展：非物质文化遗产是民族精神的重要载体，传承和保护非物质文化遗产，有助于弘扬民族精神，推动文化创新。
3. 经济价值：非物质文化遗产在旅游、文化创意产业等领域具有巨大的经济价值，有助于促进地区经济发展。
二、我国非物质文化遗产的现状1. 保护力度加大：近年来，我国政府高度重视非物质文化遗产保护工作，出台了一系列政策措施，保护力度不断加大。
2. 保护成果丰硕：在各级政府和社会各界的共同努力下，我国非物质文化遗产保护取得了显著成果，一批重要遗产项目得到抢救性保护和传承。
3. 存在问题：尽管取得了一定成果，但我国非物质文化遗产保护工作仍面临诸多问题，如传承人老龄化、传承体系不健全、市场环境不成熟等。
三、非物质文化遗产保护与传承的对策1. 加强政策支持：政府应加大对非物质文化遗产保护工作的投入，完善相关法律法规，建立健全保护体系。
2. 培养传承人：加大对传承人的扶持力度，通过举办培训班、设立传承基金等方式，培养一批具有较高技艺水平的传承人。
3. 传承与创新：在保护传统技艺的基础上，鼓励传承人进行创新，使非物质文化遗产与时俱进，焕发新的活力。
4. 拓展市场空间：通过举办展览、开展文化交流等活动，提高非物质文化遗产的知名度和影响力，为产业发展创造有利条件。
5. 社会参与：鼓励社会各界积极参与非物质文化遗产保护工作，形成政府、企业、社会组织和公众共同参与的良好氛围。
总之，非物质文化遗产保护与传承是一项长期而艰巨的任务。
让我们携手共进，为传承和弘扬中华民族优秀文化，为建设社会主义文化强国而努力奋斗！谢谢大家！。
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论非物质文化遗产的精神价值
摘要：非物质文化遗产大多是人民在从事民族生活生产中产生的，是民族个性和民族审美的体现，基本依靠身口相传而得以延续，到现在，已经拥有了几千年的悠久历史和深厚的文化底蕴，被誉为“民族记忆的背影”。
据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中所指，非物质文化遗产能使人类自己具有一种认同感和历史感，从而促进文化多样性和激发人类创造力。
因此，从各个方面来看，非物质文化遗产对人类社会的发展具有重要的精神价值。
关键字：非物质文化遗产相关介绍精神价值的体现独特性活态性民族性
正文：非物质文化是人类在历史长河发展中劳动、智慧的结晶，它以一种非物质的形式使祖先文明得以保护和传承。
在联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中，把非物质文化遗产定义为，被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
尤其在我国，民族文化历史悠久，丰富多彩，风格类型多种多样，分布与发展也各具特色，形成了各具民族特色的非物质文化遗产。
如陕北的信天游，甘肃、青海、宁夏的花儿，蒙古的长调牧歌，侗族的大歌，彝族的阿诗玛，维吾尔族的十二卡姆等。
我国地域宽广、幅员辽阔，既有高山大川，又有丘陵平原；既有江南水乡，又有北方草原，这使得我国的非物质文化遗产体现出不同的地域特点，地方色彩浓郁。
而有些地区，交通阻塞人迹罕至，也使得这些民族文化以原生态的形式保存下来，每次接触它们，都能让人产生返璞归真的感觉。
1．非物质文化遗产的相关介绍
非物质文化遗产主要分为五大类：口头传统和表述；表演艺术；社会风俗、礼仪、节庆；有关自然界和宇宙的知识和实践；传统的手工艺技能。
非物质文化遗产主要由人类一口头或动作方式相传，具有民族历史积淀和广泛、突出的代表性，曾被誉为历史文化的“活化石”，如发明于宋代的“青州白丸子”被誉为中医发展的活化石。
它最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段。
联合国教科文组织认为非物质文化遗产在不同文化相互宽容、协调中起着至关重要的作用，因而于1998年通过决议设立非物质文化遗产评选，每两年审批一次，每次一国只允许申报一个。
为了增强全体民众的文化遗产保护意识，我国设定每年六月的第二个星期六为“文化遗产日”，同时，我国已经有了“文化遗产标志”和“文化遗产保护公益歌曲”。
2．非物质文化遗产的精神价值
庞朴说：未来的陷阱原来不是过去，倒是对过去的不屑一顾。
就是说，为了走向未来，需要的不是同过去的一切彻底决裂，甚至将过去彻底砸烂；而应该妥善地利用过去，在过去这块既定的地基上构筑未来的大厦。
在我看来，这些文化遗产正是这既定的稳固的地基，正待我们去好好勘察，从而建立更加稳固的文化大厦。
因此，可以说非物质文化遗产是现代文化发展的基础。
非物质文化遗产中深深蕴藏着所属民族的文化基因、精神特质，这些在长期的生产劳动、生活实践中积淀而成的民族精神，是世代相传沉积下来的民族的思想精髓、文化理念，是包括了民族的价值观念、心理结构、气质情感等在内的群体意识、群体精神，是民族的灵魂、民族文化的本质和核心。
我认为，非物质文化遗产的精神价值体现在三个方面，即非物质文化遗产的独特性、活态性和民族性。
下面我将就这几点进行具体的分析。
2．1．非物质文化遗产的独特性
非物质文化遗产一般是作为艺术或文化的表达形式而存在的，体现了特定民族、国家或地域内的人民的独特的创造力、或表现为物质的成果，或表现为具体的行为方式、礼仪、习俗，这些都具有各自的独特性、唯一性和不可再生性。
而且，它们间接体现出来的思想、情感、意识、价值观也都有其独特性，是难以被模仿和再生的例如，剪纸艺术既是我国工艺美术中特有的一种艺术样式，也是民间流行的一种表达情感的手段，其独特性足以令世人叹为观止。
就民间剪纸艺术来说，剪纸艺术有很普遍的用途，或用于日常的装饰，或用于节日的庆贺。
但剪纸又是一种象征符号，充满了丰富的意义，是中国人特有的祈福和祝福的方式，有独特的审美价值。
任何民族的文化、文明中都含有独特的传统的因素、某种文化基因和民族记忆，这是一个民族赖以存在和发展的“根”。
如果失去了这些，也就失去了自己的特性和持续发展的动力。
而非物质文化遗产中蕴涵了特定民族的独特的智慧和宝贵的精神财富，是社会得以延续到命脉和源泉。
《联合国教科文组织发展纲领》强调了文化记忆的重要性：“记忆对创造力来说，是极端重要的，对个人和各民族都极为重要。
各民族在他们的遗产中发现了自然和文化的遗产，有形和无形的遗产，这是找到他们自身和灵感源泉的钥匙。
”同时，民族记忆又是同传统深刻地联系在一起。
非物质文化遗产承载着丰富的、独特的民族记忆，而记忆却又是容易被忽视和遗忘的，极容易在不知不觉中消失。
因而，保护非物质文化遗产也就是保护了独特的文化基因、文化传统和民族记忆。
此外，这种独特性还必须与独一无二的创造力相联系。
2．2．非物质文化遗产的活态性
非物质文化遗产重视人的价值，重视活的、动态的、精神的因素，重视技术、技能
的高超、精湛和独创性，重视人的创造力，以及通过非物质文化遗产反映出来的该民族的情感及表达方式、传统文化的根源、智慧、思维方式和世界观、价值观、审美观等这些意义和价值的因素。
非物质文化遗产虽然有物质的因素、物质的载体，但其价值并非主要通过物质形态体现出来，它属于人类行为活动的范畴，有的需要借助于行动才能展示出来；有点需要通过某种高超、精湛的技艺才能被创造和传承下来。
非物质文化遗产的表现、传承都需要语言和行为，都是动态的过程。
对具体的非物质文化遗产类型来说，音乐、舞蹈、戏剧等表演艺术类型都是在动态的表现中完成的；图腾崇拜、巫术、民俗、节庆等仪式的表现也都是动态的过程；器物、器具的制作技艺也是在动态的过程中得以表现的。
而且，非物质文化遗产的活态性还表现中如有的学者所说的“灵魂”，即“创生并传承她的那个民族（社群）在自身长期奋斗和创造中凝聚成的特有的民族精神和民族心理，集中体现为共同信仰和遵循的核心价值观。
”具体而言，它表现中非物质遗产的价值、存在形态和特性等方面：“非物质文化作为民族（社群）民间文化，它的存在必须依靠主体（社群民众）的实际参与，体现为特定时空下一种立体复合的能动活动；如果离开这种活动，其生命便无法实现。
发展地看，还指它的变化。
一切现存的非物质文化事项，都需要在与自然、现实、历史的互动中，不断生发、变异和创新，这也注定它处在永不停息的运变之中。
总之，特定的价值观、生存形态以及变化品格，造就了非物质文化的活态性特性。
”
2．3．非物质文化遗产的民族性
每一个民族特有的文化形态和文化个性都会在其非物质文化遗产中有所保留和表现，非物质文化遗产的某些传统文化内容，规范着民族的群体生活方式、思想价值取向，是维系民族团结、巩固社会和谐的黏合剂，是民族凝聚力、社会价值认同的重要载体。
因此，非物质文化遗产作为民族传统历史文化的重要组成部分，是民族凝聚力与亲和力、社会和谐的重要源泉。
非物质文化遗产是民族文化的精华，是民族精神、民族性格的鲜活体现，是民族情感、民族心理的寄托；不同民族所创造、拥有的非物质文化遗产，都是渗透在这些民族广大民众的骨肉血脉之中，融化到他们日常衣食住行之中的民族共有共享文化。
非物质文化遗产中大量的民族文化传统，反映和表现了民族共同心理结构、思维习惯、生活风习等内容，能产生强大的民族凝聚力，促进民族共识和认同，发挥其强大的民族共识、社会认同的价值和作用。
因此，可以说非物质文化遗产是传统文化、民族精神的载体和象征，具有重要的社会和谐价值，对民族文化认同、社会和谐起着十分重要的作用。
随着经济全球化趋势和现代化进程的加快，我国的文化生态正在发生巨大变化，非
物质文化的生存环境受到严重威胁。
因此在我们欣然接受现代各种文化的同时，也要重视对传统文化的保护与传承，这是当代的青年在文化传承方面的当务之急。