中国政治思想史期末复习

孔子的“礼”功用的表述及其政治意义

孔子很重视礼，他认为礼的实施会使各种关系达到和的境界，会使整个社会达到和谐稳定。他呼吁人们呼吁人们约束自己严格按照礼来规范自己，以便是人与人之间的关系呈现协调状态，使整个社会呈现稳定和谐的局面。“礼”功用及其政治意义在于

一、在道德修养方面。孔子认为，一个人要真正成为有学问、有道德修养的人，学习和运用“礼”都是一个根本条件。只有在这些“礼”的方面取得了独立，才能在更高层次上体现“仁”的境界，个体人格的塑造与升华才能取得理想的效果。

二、在社会交往方面。孔子强调人们应该以“礼”来对待他人。上下级应该互相体谅，营造一种宽松的社会人文环境，这样才能达到共同进步、共同发展的目的。孔子认为“礼”作为社会交往的原则十分重要。；“礼”的精神是调整和规范人们之间的矛盾分歧，加强外在约束，使社会生活能够有序地进行。这种以“和为贵”为准则的“礼”正是孔子所梦寐以求的。

三、在治理人民、处理国家大事方面。自周公创设“周礼”以来，“礼”的主要目的之一便是为政治统治服务。“周礼”的作用就是划分人们的上下尊卑贵贱，严格规范人们的等级制度。孔子继承了这一思想，认为以“礼”来教化引导民众是最有效的方式之一。“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格”。 用刑法等法治手段来惩罚不道德的人或事，人们虽犯法而受到惩罚，可心里却没有悔改之意；如果施行德政，以"礼"的精神来教化引导民众，那么人人都不敢做坏事、错事，心里时时有危惧觳觫之感，要是这样，社会也就可以达到稳定了。孔子在这里以对比的方法指出了“法治”与“礼治”的不同，“法治”并不能完全消除人们心理上思想上道德上的邪恶，而"礼治"却能以柔和缓进、以理服人的方式使人们懂得何者当为，何者不当为，道德的力量促使他们走上正道而耻于做坏事，这种精神在孔子思想中是占主导地位的。孔子还认为，“天下有道，则礼乐征伐自天子出。天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”这一论述表明“礼乐”在孔子心目中一直是君主权威的象征，是统治工具的体现，也表明了孔子对“礼乐”在政治生活中作用的重视程度。

四、以"礼"治天下还体现为"孝悌"原则。

董仲舒的完整思想体系

董仲舒提倡儒学独尊，将孔子学说宗教化，把封建专制制度的理论系统化，形成完整的思想体系。

提出“天人合一”与“天人感应”学说，为两汉谶纬迷信思想提供理论依据。也提出了对皇帝的过分残暴加以限制的理论，但主要是论证“君权神授”和封建专制的合理性。②董仲舒从天人感应出发，建立起一套神学化的伦理道德观念。其核心是“三纲五常”，所谓“三纲”，就是君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲；五常是指仁、义、札、智、信、这些伦理道德观念是天的意志，是永恒不变的。“天不变”道亦不变”，他把神权、皇权、族权、夫权和由此决定人的行为说成是永恒的准则，制约着人们的思想和行街、③董仲舒在政治上主张大一统，反对诸侯割据，提出“诸侯不得专封”，全国政权应“一统乎天下”，这对二升缓和当时的社会矛盾，巩固中央集权和维护大一统的局面有一定的积极意义。

董仲舒的“天人合一”思想体系

1、董仲舒对“天”“、人”的阐述

“天，仁也。天覆育万物，既化而生之，有养而成之。事功无已，终而复始，凡举归之以奉人。察于天之意，无穷极之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也。”在董仲舒的思想当中“天”的意义和本质其实是“仁”；并且在董仲舒看来“天”不仅具有“仁”的涵义而且它还是万物的创造者，具有主宰者的意味。对于“人”的认识董仲舒指出，“人”是天地之精所生的最尊贵者，是受命于天。

2.天人相副

董仲舒《人副天数》篇中记载：“人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之厚也；上有耳目聪明，日月

之象也；体有空窍理脉，谷川之象也；心有哀乐喜怒，神气之类也。”在董仲舒看来除了人的形体与天地相副之外，人的感情也与天相类。“皆当同而副天”可以看出董仲舒的天人观，“人”完全是与“天”相“副”的“副”是相符合的意思。

3.以君王为中介的天人感应

董仲舒在《王道三通》篇中指出，“古之造文者，三画者，天地与人也，而连其中者，通其道也。”董仲舒明确的提出了，沟通天人关系的中介是王，即君主。那么君主如何将天地人三者沟通起来呢。而君主沟通天地的关键还在于“仁”，“仁”是天地人三者的“中心”。如果君主治理的不好，“天”将降下灾害。“人”是与“天”相副的，且两者的本质都是“仁”，而沟通“天人”，使“天人合一”，主要的工作还在于君王，君王施政仁和，国泰民安就是“天人合一”。

玄学的四个发展阶段

玄学是魏晋时期以老庄思想为骨架、糅合儒家经义后产生的一种哲学思潮，其讨论的中心问题是本末有无、自然与名教等哲学问题，也就是本体论的问题。

玄学的发展经历了不同的发展阶段。正始玄学(约240—249)，以王弼、何晏为代表，为玄学发展的第一阶段。何晏、王弼等祖述老庄，用道家思想解释《周易》。他们以为天地万物皆以“无”为本“无”是世界的本体，“有”为各种具体的存在物，是本体“无”的表现。王弼还从哲学上探讨自然与名教的关系，宣称名教出于自然，尊卑名分是自然的结果，应当反映自然。

竹林玄学(约255-262) ,以嵇康、阮籍为代表，为玄学发展的第二阶段。嵇阮崇尚自然，认为“自然”乃是宇宙本来的状态，是一个有规律的和谐的统一整体。他们认为名教破坏了这种和谐状态，因此，主张“越名教而任自然”。对司马氏集团以名教掩饰政治上的腐败极为不满，否认自然与名教一致。这一时期，向秀与嵇、阮相反，认为自然与名教不相矛盾，用“称情”、“得性”解释自然，提出“有生则有情，称情则自然”的主张，认为人的欲望与自然“不得相外”。在有无关系上承认有一个“不生不死”的生物之本作为万有生生化化的根据，他们引进了“自生”、“自化”的概念，成为玄学开始向祟有理论过渡。

西晋玄学(约263—316)以裴頠、郭象为代表，构成玄学发展的第三阶段。这一时期，玄学仍朝两个方向发展：一是嵇、阮“越名教而任自然”的思想由贵无派发展到极端，使当时的一些名土如阮瞻、王澄等人，继承嵇、阮中颓废的一面，嗜酒极欲，追求表面形迹上的放达。这种放浪形骸的拙劣模仿完全窒息了玄学贵无派在思想上的创造力，使它走向没落。二是沿着向秀的思想发展为裴頠和郭象的崇有论哲学。裴頠重新肯定名教的作用，反对在万有之外去寻找事物的本体，认为万物“自生而必体有”，从而完成了从贵无向崇有的过渡。郭象发展了他的学说，把崇有论推向极端。

东晋玄学(约317-420)，以张湛为代表。为玄学发展的第四个阶段。超生死、得解脱的问题便成为玄学的中心内容。张湛综合崇有、贵无学说，把世界和人生稍纵即逝、虚伪无常的，主张采取“肆情任性”的纵欲主义，把玄学引入了绝境。这在政治上反映了门阀氏族的没落。

“太虚即气”的内容及其政治意义

“太虚即气”是北宋张载提出的唯物主义元气本体论的基本命题。

主要内容：1，“太虚者，气之体也”，“太虚”不是虚无静寂的真空,而是充满着“气”这种极为细致,为肉眼所不能看到的物质颗粒。在一定的意义上,也可以说太虚就是元气。“太虚”是张载用来表示物质性元气的本体形式的哲学范畴,它具有物质和空间总和的含义。2、关于太虚、元气和万物的关系。“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。”。“气之聚散于太虚，犹冰凝释于水。”张载认为太虚和万物都是元气的不同的运动状态,气的聚合状态就是万物,气的分散状态就是太虚,对于元气而言,只可有幽明之别,不能有有无之分。这就把本体和现象在唯物主义的基础上统一起来了。3主张“有生于无”，揭露佛道唯心主义在物质世界以外寻求“虚空”本体,,必然造成“形自形,性自性”,即割裂本体与现象之统一的唯心主义观点。（或者答1、张载