民俗学与非物质文化遗产保护
非物质文化遗产 本科专业
非物质文化遗产本科专业
非物质文化遗产是指对人类生活方式、传统表达、演绎技巧、庆祝活动和人与自然的关系等方面的重要传统知识和实践的保护。
在本科阶段，学生可以选择相关专业进行学习，以便更深入地研究和保护非物质文化遗产。
以下是一些与非物质文化遗产相关的本科专业：
1. 文化遗产保护与修复：该专业主要研究文化遗产的保护、修复和管理，包括非物质文化遗产的保护与传承。
2. 民俗学：该专业主要研究人类社会文化的各个方面，包括非物质文化遗产的研究。
3. 人类学：该专业研究人类社会和文化的各个方面，包括非物质文化遗产的保护与研究。
4. 传统音乐与舞蹈学：该专业研究传统音乐、舞蹈等表演艺术形式，包括非物质文化遗产的传承与发展。
5. 民族学：该专业研究不同民族的文化特点和传统习俗，包括非物质文化遗产的研究和保护。
6. 古代文化与艺术：该专业研究古代文化与艺术，包括非物质文化遗产的研究和保护。
在选取专业时，建议根据个人兴趣和未来职业规划进行选择，
同时也要考虑学校的师资力量、教学资源以及与非物质文化遗产相关的实践机会和研究机构的合作关系等方面的因素。
非物质文化遗产与民俗学
的思想史等等 ， 都成为摆在我们 面前刻不容缓的任
务。
一
、
民俗 学 ： 从概 念到“ 遗产”
“ 非物 质文 化遗 产”， 叫 “ 形 遗 产 ” 是 从 英 也 无 ， 语 词 汇 “ｎａｇ ｌ Ｈ ｒａｅ 翻译 而 来 ， 我 国 则 将 Ｉｔｎｉ ｅ ｅ ｔｇ” ｂ ｉ 在
维普资讯
２０ ０ ６年 ７月
山西师大学报 （ 社会科 学版）
Ｊｕｎｌ ｆ ｈｎｉ ｏ ｌ ｎｖｒｔ（ ｏｉ ｃ ｎｅＥ ｉｏ ） ｏｒａ ｏ ａｘ Ｎ ｒ ｉ ｓｙ Ｓｃａ Ｓ ｉ ｃ ｄ ｉ Ｓ ｍａ Ｕ ｅ ｉ ｌ ｅ ｔｎ
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随着经济全球化 和地 区经济的迅猛发展 ， 民 在
族一 国家 的文化 寻根 、 反思 和重 构 的全球 性语境 中 ，
内保 护 口头 与非物 质文 化遗 产 的风起 云 涌直接关 系 着 民俗学 在 中 国的发展 ， 种 全球 性 的“ 这 向下 看 ” 的
非物质文化遗产与 民族 文明、 社会现代性与文化传 统、 民俗 与地 方性 知识 等 问题成 为 ２ Ｏ世 纪最热 门的
一
１ — ２
维普资讯
会 于 ２０ ０ ３年 １ ０月 １ 日通 过 ） ７ 的定 义 ， 物 质 文 化 非 遗 产是 指 “ 各 群体 、 被 团体 、 时 为 个人 视 为 其 文 化 有 遗 产 的各种 实践 、 表演 、 现形 式 、 表 知识 和技 能 及 其 有 关 的工具 、 物 、 艺 品 和文 化 场所 ” 实 工 。非 物 质 文
收 稿 日期 ：０６ ３２ ２ ０ － －１ ０
论民俗类非物质文化遗产的传承、保护和利用
来
民俗类 非 物质 文化 遗 产来 说 ，其 传 承显 得 尤 为必
要 。据 我 国 ２ １ 年 ２月 ２ ０１ ５日通过 的 《 中华 人 民共
和 国非 物质 文 化 遗 产 法 》 第 二 十八 条 明确 规 定 ： “ 国家鼓励 和支持 开展非 物质 文化遗 产代表 性项 目 的传 承 、传 播 。 ”在 已经 公布 的两批 国家 级非 物质
的一面 ，非物质文化遗产强调 的是非 物质 的一 面 ⑦
为 ，应 当把密 切联系着亿万 民众 生活 和心理 愿望 的
民俗文化空间 的遗产保护列为重中之重。② 关于 民俗类 非物质文化遗 产保护 的问题 ．目前 学界进行 了多方研究 。有 的从宏 观上来论述 民俗类
非物质 文化遗产 保护 的问题 ，③或者就某 一地域 的
俗类 非物 质文化 占有 重要 的地 位 。国务 院 ２ ０ ０ ６年 公布 的第一批 国家级非物 质文化遗 产名录共 计 ５ ８ １
人 的问题 。我 国 ２ １ 年 ２月 ２ ０１ ５日通过 的 《 非物 资 文化遗 产保 护法》在第 四章 “ 非物 质文化遗产 的传 承与传 播” 中，第二 十八 条规定 ： “ 国家鼓励和 支 持开展非物 质文化遗产代 表性项 目的传 承 、传播 。 ” 并确立 了非 物质文化遗产代 表性项 目的代 表性传承 人 的资格认 定制度 ，明确 其义务 ，首要 的一条便是
“ 开展传 承活动 ，培养后继 人才 ” 。这种传 承人资格
认定制 度 ，能够有效 的保 护一些技术 型 ．且濒临 消
亡 的 非物 质文 化 遗产 的保 护 。但 对 于 民俗 文化 而
开设非物质文化遗产保护专业
开设非物质文化遗产保护专业开设非物质文化遗产保护专业随着社会的不断发展和进步，人们对非物质文化遗产的重视也与日俱增。
非物质文化遗产保护专业，应运而生，成为当今社会上备受瞩目的新兴专业之一。
本文将从深度和广度的角度对开设非物质文化遗产保护专业进行全面评估，并为你带来一篇有价值的文章。
1. 了解非物质文化遗产保护专业非物质文化遗产保护专业，是一门综合性的学科，旨在培养具备非物质文化遗产保护、传承、管理和研究能力的专门人才。
这一专业涉及到文化遗产的保护与传承、文化政策与管理、人类学、民俗学、社会学、文化艺术管理等多个领域的知识。
2. 专业课程设置和研究方向开设非物质文化遗产保护专业的教育机构，一般会设置相关的专业课程，涵盖非物质文化遗产概论、传统手工艺技艺传承、非物质文化遗产保护法律法规、文化遗产管理与政策等方面。
在研究方向上，学生可以根据自己的兴趣选择深入研究非物质文化遗产的保护与传承、非遗数字化与网络传播、非物质文化遗产可持续发展等领域。
3. 对非物质文化遗产保护专业的认识和理解在我看来，开设非物质文化遗产保护专业是十分必要且有意义的。
随着文化多样性的日益凸显，非物质文化遗产的保护和传承成为了一项紧迫的任务。
这一专业的学习和研究，不仅有助于传承优秀的传统文化，更能推动文化的传播和创新，对社会的发展和进步有着重要的意义。
总结回顾通过本文的全面评估，我们对开设非物质文化遗产保护专业有了更深入的理解。
这一专业的设置，将培养更多具备非物质文化遗产保护能力的专业人才，推动非物质文化遗产的传承和发展。
我对这个专业的重要性和意义有了更坚定的信念，也期待未来能有更多人投身这个领域，共同守护和传承我们的非物质文化遗产。
以上是对开设非物质文化遗产保护专业的深度评估和全面探讨。
希望本文能够帮助你更全面、深刻地理解这一主题，并对相关内容有所启发。
非物质文化遗产保护专业的开设标志着社会对非物质文化遗产的重视和保护意识不断增强。
民俗文化的传承与保护
民俗文化的传承与保护民俗文化是一种独特而丰富的非物质文化遗产，承载着一个地区、一个民族的历史、传统和生活方式。
在现代社会的快节奏发展中，民俗文化面临着严峻的挑战，如何传承和保护民俗文化成为了一个重要课题。
本文将从不同角度探讨民俗文化的传承与保护，以期唤起公众对民俗文化的重视并加以有效的保护。
一、加强民俗教育，激发传统文化的热爱传承民俗文化首先需要公众对其有一个基本的了解和认知。
因此，加强民俗教育是非常必要的。
学校和社区可以开设一些相关的课程或沙龙，让学生和社区居民了解民俗文化的历史背景、内涵和价值。
此外，还可以举办一些民俗活动，如传统节日庆祝和民俗体验活动，激发公众对传统文化的热爱和参与。
二、保护民俗文化遗产，维护传统技艺的传承民俗文化的传承离不开对其具体实践技艺的保护。
许多传统手工艺和技艺在现代社会面临着消亡的危机。
为了保护这些技艺，政府和社区可以制定相应的政策和措施，扶持和保护手工艺人，创造更多的机会和条件让年轻人学习和继承这些技艺。
同时，也可以建立相关的保护机构，收集和保存民俗文化遗产，让其得以传承和弘扬。
三、倡导民俗文化的现代创新与融合保护民俗文化并不意味着僵化和停滞不前。
相反，对民俗文化的保护要与现代社会的发展相结合，注重民俗文化的现代创新与融合。
传统文化可以与现代艺术相结合，创造出更具时代特色的民俗文化作品。
例如，可以将传统的戏曲和音乐元素融入到现代舞台剧中，让年轻人更容易接受和喜爱。
这种融合不仅有利于传统文化的传承，也能够使民俗文化在现代社会中焕发出新的活力。
四、提高社会对民俗文化的保护意识和参与度民俗文化的传承和保护需要整个社会的共同参与。
政府、媒体和社会组织可以共同努力，通过各种方式提高公众对民俗文化保护的意识和重视程度。
举办相关的宣传活动和展览，培养更多人的参与意识。
同时，也应该加强对民俗文化的法律保护，对于侵犯民俗文化权益的行为进行处罚，维护民俗文化传承的正常秩序。
总结起来，民俗文化的传承与保护是一个迫切的任务。
民俗文化的保护与传承
民俗文化的保护与传承民俗文化是一个国家的独特宝藏，它承载着一系列的传统规范、价值观念和生活方式。
保护和传承民俗文化对于维护社会和谐、传承民族精神具有重要意义。
然而，随着现代化的进程和全球文化的冲击，许多民俗文化逐渐衰落甚至消失。
因此，保护和传承民俗文化迫在眉睫。
要保护和传承民俗文化，首先需要加强对民俗文化的认识和研究。
只有深入了解民俗文化的内涵和特点，才能更好地开展相关的保护和传承工作。
政府和学术机构应该加大对民俗文化的研究和挖掘力度，探索其历史渊源、意义和影响。
同时，也应该积极培养相关人才，提高对民俗文化的教育水平，使更多的人了解和关注民俗文化。
其次，要积极采取措施保护民俗文化的物质和非物质形式。
物质文化遗产是民俗文化的重要组成部分，如传统建筑、工艺品和服饰等。
为了保护这些物质文化遗产，政府应该制定相关政策，加强对重要文物的保护和修复工作。
同时，也应该鼓励民众参与保护活动，提高对文物保护的认识和责任感。
非物质文化遗产则更加重要，它包括语言、音乐、舞蹈、习俗等。
要保护非物质文化遗产，需要加强传统知识的传承，举办相关的培训和展示活动，鼓励年轻一代参与其中。
此外，加强文化产业的发展也是保护和传承民俗文化的重要途径之一。
文化产业既能提供经济支持，又能增加民众对民俗文化的认同感和自豪感。
政府应该制定相关政策，鼓励和支持文化产业的发展。
同时，也应该注重创新和保护相结合，通过引入现代科技手段，让民俗文化更好地融入现代社会，吸引更多的人参与和关注。
除了政府的支持和努力，社会各界也应该积极参与保护和传承民俗文化的工作。
民众应该培养对民俗文化的兴趣和爱好，了解其价值与意义，并将其传承给后代。
同时，也应该支持和参与相关的民俗文化活动，如节日庆典、民俗表演等。
通过这些方式，可以增加对民俗文化的了解和关注，推动其传承和发展。
综上所述，保护和传承民俗文化是一项重要的任务。
只有加强对民俗文化的研究和认识，注重物质和非物质文化遗产的保护，促进文化产业的发展，以及社会各界的积极参与，才能更好地传承和弘扬民俗文化。
民俗文化的传承与保护
民俗文化的传承与保护
民俗文化是一种具有深厚历史底蕴和文化价值的文化遗产，对于展现一个国家和民族的文化特色和历史文化传承具有重要意义。
以下是一些可能的民俗文化的传承与保护措施：
1. 政府支持：政府应该加强对民俗文化的保护和支持，包括制定相关政策和法规，提供资金支持，建立民俗文化保护机构等。
政府还可以通过开展文化交流、文化节庆等活动，推广民俗文化，增强社会对民俗文化的认知度和重视度。
2. 社区参与：社区是民俗文化传承的重要场所，社区居民应该积极参与民俗文化的保护和传承工作。
可以通过开展民俗文化活动、传承民间艺术、组织文化交流等方式，增强社区居民对民俗文化的认同感和归属感。
3. 教育普及：教育是传承和保护民俗文化的重要途径之一。
可以通过学校教育、社会教育和民间传承等方式，普及民俗文化知识，培养公众对民俗文化的兴趣和认知。
同时，也可以通过开展文化交流、文化展览等活动，促进民俗文化的传播和推广。
4. 数字化保存：随着科技的不断发展，数字化技术可以为民俗文化的保护和传承提供新的途径。
可以通过数字化技术，将民俗文化资源进行数字化保存，建立数字化博物馆和数据库，实现永久保存和共享。
5. 国际交流与合作：国际交流与合作是促进民俗文化传承和保护的重要途径之一。
可以通过与国际组织和文化机构开展合作，开展民俗文化交流活动、合作创作等，吸收国际先进经验，推动民俗文化的创新和发展。
总之，民俗文化的传承与保护需要政府、社区、教育、科技和国际交流与合作等多方面的支持和配合。
只有全社会共同努力，才能实现民俗文化的有效保护和可持续发展。
高校 非物质文化遗产 专业
高校非物质文化遗产专业
目前，许多高校都设有非物质文化遗产相关专业或方向，以培养专业人才。
这些专业通常与文化遗产保护、传承、研究等领域相关。
各高校的具体专业设置可能有所不同，以下是一些常见的非物质文化遗产专业或相关专业：
1. 文化遗产保护与管理专业：该专业侧重培养学生对文化遗产保护的理论、方法、技能的掌握，以及对文化遗产保护与管理的研究和实践能力。
2. 民俗学专业：该专业研究人类社会的民俗现象，探讨非物质文化遗产的社会、文化和历史内涵。
培养学生对非物质文化遗产的调查、研究、保护、传承和利用的能力。
3. 文化人类学专业：该专业研究人类文化的各个方面，重点关注社会和文化变迁，探讨非物质文化遗产的社会学、人类学和文化学问题，培养学生进行文化调查和研究的能力。
4. 古代文化与艺术专业：该专业研究古代文化和艺术，关注相关的非物质文化遗产，培养学生对非物质文化遗产的研究和保护能力。
5. 传统音乐专业：该专业侧重培养学生对传统音乐的演奏、创作、教学和研究能力，涉及非物质文化遗产中的音乐传统。
以上仅为一些常见的非物质文化遗产相关专业，不同高校可能
还设有其他特色专业或方向。
具体的专业设置可根据各高校的官方网站或招生目录进行查询。
《民俗学导论》课程思政：注重民俗文化传承,激发保护非物质文化遗产与弘扬优秀民俗的使命感
培养学生的文化自觉和文化自 信
引导学生关注社会现实，增强 社会责任感
培养学生的创新思维和实践能 力
民俗学导论课程思政的意 义
弘扬传统文化：通过民俗学导论课程，让学生了解并传承中华民族的优秀传统文化。
增强文化自信：通过学习民俗学导论课程，让学生更加自信地认识和传承中华民族的文化。
培养社会责任感：通过学习民俗学导论课程，让学生更加关注社会问题，培养社会责任感。
创新发展：结合现代社会需求，对优秀民俗进行创新和发展，使其更具时代特色。
交流合作：加强与其他国家和地区的交流合作，共同弘扬优秀民俗文化。
策政论民
第 六
略的课俗 章
实程学
施思导
课程思政的教学设计
课程目标：培养学 生的家国情怀、社 会责任感和文化自 信
教学内容：选取具 有代表性的民俗文 化案例，如春节、 端午节等
社会传承：通过社区、社团等活动，让更多人参与民俗文化传承
科技传承：利用现代科技手段，如数字化、网络化等，传播民俗文化
产质保
第 四
文护 章
化非
遗物
非物质文化遗产的定义与 特点
定义：非物质文 化遗产是指各族 人民世代相传， 具有历史、文化、 科学、艺术价值 的各种传统文化
表现形式。
特点：非物质文 化遗产具有地域 性、民族性、传 承性、活态性等 特点，是民族文 化的重要组成部
民俗文化的传承需要政府、社 会和个人共同努力，采取多种 方式保护和传承。
民俗文化传承的重要性
保护文化遗产： 民俗文化是文化 遗产的重要组成 部分，传承民俗 文化有助于保护 我们的文化遗产。
添加标题
增强民族认同感： 民俗文化是民族 文化的重要组成 部分，传承民俗 文化有助于增强 民族认同感。
非物质文化遗产保护:民俗学的两难选择
非物质文化遗产保护：民俗学的两难选择
安德明
【期刊名称】《河南社会科学》
【年(卷),期】2008(000)001
【摘要】非物质文化遗产保护是在国际合作日益加强、范围日益扩大、节奏日益
频繁的形势下,不同民族、不同国家、不同地区及不同领域的多种力量交流、互动、协商或妥协的结果.民族意识的增强以及对民族文化凝聚功能认识的加深,文化产业化与旅游业的发展带来的利益冲突,当代人对现代性(现代化)恶果的深刻反思,最终
促使这一运动得以产生.世界不同国家的民俗学者多年来进行的工作,为这项活动的
形成和开展奠定了学理基础.但随着工作的展开,人们发现其中越来越突出地反映出
官僚政治、话语霸权及其所引发的不同国家、群体或个+人之间冲突的问题.在新的形势下,如何协调各种关系,既保护文化的多样性又尊重和保护文化传承人的意愿与
权利,从而推动保护工作健康发展,在这方面,民俗学者还任重道远.
【总页数】7页(P14-20)
【作者】安德明
【作者单位】中国社会科学院,文学研究所,北京,100732
【正文语种】中文
【中图分类】G123
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《2024年非物质文化遗产的保护与传承研究》范文
《非物质文化遗产的保护与传承研究》篇一一、引言非物质文化遗产（以下简称“非遗”）是人类文明的重要组成部分，是世代相传的宝贵财富。
这些文化遗产包括口头传统、表演艺术、社会实践、节庆活动、手工艺技能等，是人类创造力的独特体现。
然而，随着全球化的推进和现代化的发展，非遗面临着严重的保护与传承问题。
因此，本文旨在深入探讨非遗的保护与传承策略，为相关研究和实践提供参考。
二、非遗的定义与价值非遗指的是各种传统和民俗文化表现形式的总称，其形式多样，涵盖了人类的创造力和文化智慧。
这些非遗资源不仅是文化传承的重要载体，还是促进地方经济发展的重要资源。
此外，非遗的保存与传承有助于保护生物多样性、促进民族和谐共处，具有无法估量的文化价值和精神价值。
三、非遗面临的挑战当前，非遗保护与传承面临诸多挑战。
首先是环境的变化。
随着社会的发展和现代化进程的加快，传统的生产生活方式发生改变，使得部分非遗难以适应现代社会的需求。
其次是社会变迁的影响。
现代社会的人们越来越重视个人发展和经济利益，对于传统文化的传承缺乏兴趣和热情。
最后是资源匮乏的问题。
一些具有重要价值的非遗因缺乏资金、人力等资源而难以得到有效保护和传承。
四、非遗保护与传承的策略为了有效保护和传承非遗，应采取以下策略：1. 政府层面的政策支持：政府应制定相关政策法规，明确非遗保护的目标和原则，加大资金投入，提供专业的人才支持和技术支持。
2. 教育推广：通过教育机构、社区组织等途径推广非遗知识，培养公众对非遗的认知和尊重，提高人们参与非遗保护的积极性。
3. 创新传承方式：将传统的手工艺技能与现代科技相结合，利用互联网、社交媒体等新兴技术手段扩大非遗的传播范围和影响力。
4. 建立合作机制：通过政府、企业、社会组织和专家等多方合作，共同推进非遗保护和传承工作。
5. 知识产权保护：加强非遗的知识产权保护工作，为传承人提供合法权益的保障，激发他们的创造力和积极性。
五、非遗保护与传承的实践案例为了验证上述策略的有效性，本文选取了几个典型的非遗保护与传承的实践案例进行分析。
粤西地区民俗类非物质文化遗产的保护和传承——以广东高州木偶戏为例
2021-04文艺生活LITERATURE LIFE粤西地区民俗类非物质文化遗产的保护和传承———以广东高州木偶戏为例李伊航黄羚杨紫微（广东工贸职业技术学院，广东广州510000）摘要:高州木偶戏是流行在粤西地区的一种民间表演艺术，是当地人民群众在劳动生活中形成的宝贵财富，有重要的艺术价值、民俗学研究价值和文化传承价值。
然而，曾以其独特魅力在粤西地区盛极一时的木偶戏，目前的生存状况却令人堪忧。
本文通过探究高州木偶戏发展面临的生存危机，对其保护与传承提出了具体的措施。
关键词:高州木偶戏；非遗；传承中图分类号：G127文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2021）12-0145-02DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2021.12.070一、前言党的十八大以来，习近平总书记在国内考察数次关注文化遗产保护和传承。
2020年，习近平在广东考察时察看潮州非遗文化作品指出，要加强非物质文化遗产保护和传承，积极培养传承人，让非物质文化遗产绽放出更加迷人的光彩。
如何实现非物质文化遗产的保护与传承，也成为了当今青年需要重点研究的课题之一。
高州是古代粤西的政治、经济、文化中心，高州木偶戏作为一种民间表演艺术，流传了几百年，是与高州民俗文化共生的一种戏剧形式，是高州乃至整个粤西地区独特民俗文化的积淀与浓缩，能够在一定程度上反映当地人民的历史生活面貌、精神文明和价值取向。
高州木偶戏是粤西地区民俗类非物质文化遗传的典型代表，通过探究其保护与传承的对策，旨在提升青年对于非遗的保护意识，坚定文化自信，拓展非遗的传播渠道。
二、历史悠久的高州木偶戏高州木偶戏始于明朝万历年间，是在福建布袋木偶的基础上发展起来的，采用的是仗头木偶，因“琢木成偶”而得名，民间俗称“傀仔戏”、“傀戏”，至今已有400多年的历史。
高州木偶戏作为一门民间艺术，融汇了音乐、服装、剧本、表演、雕刻等诸多元素，广泛流传于高州城乡，是当地人民群众喜闻乐见的一种戏剧品种。
中国古代民俗文化的传承与保护
中国古代民俗文化的传承与保护一、民俗文化的价值与意义中国是一个拥有悠久历史和丰富文化遗产的国家，其中古代民俗文化作为一种独特的传统文化形态，承载着丰富的历史信息和民族精神。
保护和传承中国古代民俗文化对于弘扬民族文化自信、培养民众文化认同感具有重要意义。
古代民俗文化是中华民族宝贵的文化遗产，通过传承并将其活化利用，不仅可以提升人们的综合素质和文化修养，更能够为社会提供一种有价值的文化资产。
二、传承中国古代民俗文化的方法和途径1. 传统节庆活动的保护和传承中国古代民俗文化以各地的传统节庆活动为载体，例如春节、端午节、中秋节等，这些节日融合了宗教、历史、文学等多种元素，具有浓厚的地方特色和民族风貌。
保护和传承这些传统节庆活动，可以通过加强民俗专家的培养和传承，举办各类庆祝活动和表演，让更多的民众参与其中，传承节日的历史意义和文化内涵。
2. 非物质文化遗产的保护与传承中国古代民俗文化不仅仅表现在节庆活动上，还包括非物质文化遗产的保护与传承，如传统音乐、民间舞蹈、传统手工艺等。
对于这些非物质文化遗产的保护可以采取多种方式，比如成立专门的机构进行研究和保护，开设相关课程进行传授，推动非物质文化遗产的传承与创新。
3. 学校教育的融入与推广学校教育是传承和弘扬中国古代民俗文化的重要途径。
学校可以将中国古代民俗文化纳入课程教学，通过讲座、展览、实地考察等方式，让学生更深入地了解和体验民俗文化的魅力。
同时，学校也可以组织学生参与相关的社会实践活动，加强对古代民俗文化的认知和传承。
三、保护中国古代民俗文化所面临的挑战与对策1. 城市化进程的推进随着城市化进程的推进，古代民俗文化逐渐与现代城市生活脱节，许多传统的民俗习惯和活动被遗忘或改变。
因此，应加强城市与乡村间的文化交流与互动，让古代民俗文化融入城市生活，形成与现代社会相适应的传承方式。
2. 现代化生活方式对古代民俗文化的冲击现代化生活方式的出现，使得古代民俗文化逐渐被边缘化。
非物质文化遗产保护专业简介
非物质文化遗产保护专业简介引言非物质文化遗产是指人们从一代传承到另一代的口头传统、表演艺术、社会实践、风俗习惯以及有关的庆祝活动、仪式等。
它们体现了人类创造性思维、生活智慧和文化多样性的重要组成部分。
非物质文化遗产保护专业致力于研究、传承和保护这些非物质文化遗产，以确保其在现代社会中得以持久发展。
学科背景非物质文化遗产保护专业属于文化遗产学科范畴，涉及人类学、社会学、考古学、艺术学、民俗学、法学等多个学科的交叉领域。
学生在学习过程中将会接受跨学科的知识培训，从而具备全面的非物质文化遗产保护理论和实践能力。
专业课程在非物质文化遗产保护专业中，学生将学习以下核心课程：1.文化遗产概论：介绍非物质文化遗产的概念、范围、分类以及保护的理论基础；2.保护实践方法：探讨非物质文化遗产保护的实践方法，如调查研究、记录与采集、数字化保存等；3.文化政策与法律：研究相关的国际、国家和地方法规、政策，了解非物质文化遗产保护的法律、政策背景；4.社区参与与可持续发展：探索社区参与非物质文化遗产保护的方法和策略，关注文化遗产与社区可持续发展的关系；5.非物质文化遗产传承与表达：研究非物质文化遗产的传承和表达方式，如口述传统、表演艺术、手工艺等；6.跨学科研究方法：学习跨学科的研究方法，探索各学科间的相互作用，提升对非物质文化遗产的研究和保护能力。
职业发展非物质文化遗产保护专业毕业的学生可以从事以下职业领域：1.文化保护机构：从事非物质文化遗产保护的专业人员，负责相关项目的调研、规划、保护和管理工作；2.文化遗产管理部门：在国家、地方或国际文化遗产管理机构工作，负责非物质文化遗产的政策制定、立法和管理；3.文化旅游机构：从事文化旅游规划和推广工作，将非物质文化遗产与旅游产业相结合，促进地方经济发展；4.学术研究机构：从事非物质文化遗产的研究工作，进行相关学术研究和写作；5.社区教育与传承组织：致力于社区居民的非物质文化遗产教育与传承工作，组织相关的培训和活动；6.自由职业者：作为非物质文化遗产保护的自由职业者，开展相关的项目和咨询服务。
非物质文化遗产保护专业简介
非物质文化遗产保护专业简介一、专业概述非物质文化遗产保护专业是一门涉及文化、历史、艺术、社会等多领域的综合性学科。
该专业关注的是人类非物质文化遗产的保护、传承与可持续发展，旨在培养具备文化遗产学、民俗学、艺术史、人类学等相关知识背景的专业人才。
二、核心课程1. 文化遗产理论与方法：介绍文化遗产的基本概念、分类、价值，以及保护原则与方法。
2. 非物质文化遗产学：深入探讨非物质文化遗产的概念、特点、价值，以及保护与传承的策略。
3. 民间艺术与文化：研究民间艺术的历史、种类、风格及传承方式，同时涉及民间故事的讲述技巧和传统音乐舞蹈的表演实践。
4. 民俗学与民族文化：分析民俗文化的形成、发展和变迁，探究特定族群的生活方式、信仰和社会结构。
5. 文化政策与法规：介绍国家有关非物质文化遗产保护的政策、法规，以及国际公约与协定。
6. 田野调查方法：学习如何进行田野调查，收集、整理和保存非物质文化遗产资料。
7. 非物质文化遗产数字化保护：利用数字技术手段对非物质文化遗产进行记录、整理和展示。
三、实践项目1. 田野实践：参与国内外非物质文化遗产项目的田野调查，了解和体验不同地区的文化遗产与风土人情。
2. 项目策划与实施：结合实际案例，参与非物质文化遗产保护项目的策划、实施和评估。
3. 学术论文撰写：在导师指导下，进行田野调查并撰写学术论文，提升研究能力。
四、就业方向1. 政府机构：在文化部门、文化遗产保护机构等政府机构从事相关工作。
2. 非政府组织：参与国际或国内非政府组织在非物质文化遗产保护领域的工作。
3. 研究机构：在博物馆、图书馆、研究院所等单位从事文化遗产研究工作。
4. 教育行业：在学校教授与非物质文化遗产相关的课程，或在培训机构担任咨询顾问。
5. 媒体与传播：在新闻媒体、出版机构等单位从事文化遗产传播与推广工作。
6. 旅游行业：在旅游公司或旅游景点从事文化遗产解说与导游工作。
7. 咨询公司：为企业提供文化遗产保护与传承的咨询服务。
非物质文化遗产保护民俗学的两难选择
非物质文化遗产保护民俗学的两难选择一、概述随着全球化的深入推进和现代化进程的加速，非物质文化遗产的保护问题日益凸显，成为当今国际社会共同关注的焦点。
非物质文化遗产，作为人类智慧与文明的结晶，承载着丰富的历史记忆、民族情感和文化认同，对于维护文化多样性、促进可持续发展具有重要意义。
在非物质文化遗产保护的实际工作中，民俗学作为研究非物质文化遗产的重要学科，却面临着诸多两难选择。
一方面，民俗学致力于深入挖掘和整理非物质文化遗产的内涵与价值，通过田野调查、文献研究等方法，揭示其独特的文化意蕴和历史脉络。
同时，民俗学也积极倡导非物质文化遗产的传承与创新，推动其在现代社会中的活化与发展。
在追求非物质文化遗产的商业化、产业化过程中，往往会出现过度开发、过度包装的现象，导致非物质文化遗产的原真性和完整性受到损害。
另一方面，民俗学在非物质文化遗产保护中还需要面对现代化进程带来的冲击。
随着科技的发展和人们生活方式的改变，许多传统的民俗活动和文化形式逐渐失去了生存土壤和传承空间。
如何在保持非物质文化遗产传统精髓的基础上，实现其与现代社会的融合与发展，成为民俗学面临的重要课题。
非物质文化遗产保护民俗学的两难选择，既体现在如何平衡保护与开发的关系，也体现在如何协调传统与现代的关系。
只有深入理解和把握这些两难选择的实质，才能为非物质文化遗产的保护工作提供有力的理论支撑和实践指导。
1. 非物质文化遗产的重要性及其面临的挑战非物质文化遗产，作为人类文化多样性的重要组成部分，承载着丰富的历史记忆、民族情感和精神价值。
它不仅代表着一种独特的艺术形式和智慧结晶，更是一个民族或地区文化身份和认同的重要标识。
保护和传承非物质文化遗产对于维护文化多样性、促进文化交流与融合、推动社会可持续发展具有重要意义。
随着现代化进程的加速推进，非物质文化遗产面临着前所未有的挑战。
一方面，全球化、城市化的快速发展使得许多传统民俗文化的生存环境受到严重冲击，许多非物质文化遗产项目逐渐失去了其原有的生存土壤和文化空间。
收集民俗和非遗的相关知识
收集民俗和非遗的相关知识：民俗的基本内容民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中广大民众所创造、享用和传承的生活文化。
它起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩大和演变，为民众的日常生活服务。
各地的民俗都与人文相关联，也可以说是由当地人民生活的习惯所形成的。
民俗是人民传承文化中最贴切身心和生活的一种文化——劳动时有生产劳动的民俗，日常生活中有日常生活的民俗，传统节日中有传统节日的民俗，社会组织有组社会组织民俗，人生成长的各个阶段也需要民俗进行规范——结婚人们需要有结婚典礼或仪式来求得社会认同，在人的精神意识领域也有民俗——许多生活中的禁忌就是如此：大年三十至初二，家中不许扫地，如果进行打扫就会破坏来年的财运……民俗现象虽然千差万别、种类繁多，但是它也并非无所不包。
民俗，正如它的名字，它深植于集体，在时间上，人们一代代传承它，在空间上，它由一个地域向另一个地域扩布——压岁钱的风俗年年如此，而且各地盛行就是例证。
当然，民俗也不是铁板一块，它在传承的过程中也会出现各种不同的版本，不然为什么过年时北方吃饺子南方却吃年糕呢?民俗学家们把这种现象称之为“民俗的变异”。
虽然民俗常常因为时过境迁而不断改变，却自有分明的类型或模式，您知道吗?南方的吊角楼与北方四合院就是两种不同类型民居建筑。
民俗就是这样一种来自于人民，传承于人民，规范人民，又深藏在人民的行为、语言和心理中的基本力量。
我们置身其间却不为其所累，甘愿接受这种模式性规范的保护!民俗的根本属性民俗的根本属性是模式化、类型性，并由此派生出一系列其他属性。
模式化的必定不是个别的，自然是一定范围内共同的，这就是民俗的集体性：民俗是群体共同创造或接受并共同遵循的。
模式化的必定不是随意的、临时的、即兴的，而通常是可以跨越时空的，这就是民俗具有传承性、广泛性、稳定性的前提：一次活动在此时此地发生，其活动方式如果不被另外的人再次付诸实施，它就不是民俗;只有活动方式超越了情境，成为多人多次同样实施的内容，它才可能是人人相传、代代相传的民俗。
文化传承：传统民俗文化保护与传承
文化传承：传统民俗文化保护与传承1. 引言民俗文化作为一种独特的非物质文化遗产，承载着一个地区的历史、价值观和社会习惯。
然而，在现代社会发展的背景下，许多传统民俗文化面临着被遗忘和消失的危险。
因此，保护和传承传统民俗文化显得尤为重要。
本文将探讨如何保护和传承传统民俗文化，并介绍一些相关的方法和实践案例。
2. 保护传统民俗文化的意义•维护地方特色与身份认同：传统民俗文化是一个地区的独有标识，通过保护和传承它们可以维系地方特色，并加强居民对自己身份认同感。
•丰富社会生活与人际关系：参与民俗活动可以增进社会交往和凝聚力，并给人们带来更多精神上的满足感。
•促进经济发展：传统民俗文化为旅游业、手工艺品制作等提供了机会，潜在地带动经济的发展和就业机会。
3. 保护传统民俗文化的途径3.1 文化记录与调查•建立民俗文化档案：记录传统民俗文化的历史背景、相关物品、仪式等，确保信息不被遗漏。
•进行民俗调查研究：深入了解其背后的意义、象征和社会功能，为后续保护和传承提供依据。
3.2 教育与培训•学校课程设置民俗文化教育：将传统民俗文化纳入学校教育体系，让年轻一代了解并参与其中。
•培训工作坊和活动：鼓励人们参加制作手工艺品、舞蹈等具有传统意义的活动，激发他们对传统民俗文化的兴趣。
3.3 社区参与与组织•打造民众共享平台：建立社交网络或线下组织，鼓励居民分享和参与传统民俗文化相关活动。
•设立奖励机制：通过表彰有突出贡献者和优秀保护项目，激发公众对传统民俗文化保护的热情。
4. 成功实践案例•桂林陆川清明节龙船赛：通过组织一年一度的龙船比赛，成功地保护和传承了当地的龙船文化，吸引了大量游客参观。
•日本京都府祇園祭：这是日本最具代表性的民俗盛事之一，每年夏天举行。
祭典包括游行、神社参拜和传统舞蹈等活动，有助于传承和推广日本传统文化。
5. 结论传统民俗文化作为重要的非物质文化遗产，在现代社会仍然具有重要意义。
保护和传承传统民俗文化需要全社会的共同努力，包括政府、学校、社区组织以及个人。
中国民俗与民间传统文化的保护与传承
中国民俗与民间传统文化的保护与传承中国是一个拥有悠久历史和丰富民俗的国家，民间传统文化是中华民族的瑰宝。
然而，随着现代化的发展和全球化的影响，中国的民俗与传统文化面临着巨大的挑战。
因此，保护和传承中国的民俗与民间传统文化变得尤为重要。
首先，保护中国的民俗与民间传统文化需要政府的积极参与。
政府应该加强对民俗和传统文化的法律保护，制定相关政策和措施，鼓励人们积极参与保护和传承工作。
同时，政府还应该加强对民俗研究和传统文化教育的支持，培养更多的专业人才，推动学术研究和教育的发展。
其次，社会各界应该共同努力，加强对民俗与传统文化的保护与传承。
民俗是人们生活的一部分，是人们对生活的理解和表达方式。
因此，每个人都应该有责任去了解和尊重民俗，传承和发扬传统文化。
可以通过组织各种形式的民俗活动，如庙会、舞龙舞狮等，让更多的人参与其中，增加对民俗的认知和兴趣。
此外，学校教育也是保护和传承民俗与传统文化的重要途径。
学校应该将民俗与传统文化纳入课程教学中，让学生了解和学习传统文化的知识和技能。
同时，学校还应该组织一些校内外的活动，如民间艺术展览、传统技艺比赛等，让学生亲身体验和参与其中，增加对传统文化的兴趣和理解。
此外，传媒的力量也是不可忽视的。
传媒可以通过电视、广播、互联网等渠道，传播民俗与传统文化的知识和信息。
可以制作一些专题节目或纪录片，介绍不同地区的民俗风情和传统文化，让更多的人了解和关注。
同时，也可以通过社交媒体等平台，开展一些线上活动，如民间故事分享、传统手工制作教学等，吸引年轻人的参与和关注。
最后，民俗与传统文化的保护和传承也需要个体的努力。
每个人都应该从自身做起，尊重和传承传统文化。
可以通过学习和研究，了解民俗的历史和背后的文化内涵，参与传统文化的传承活动，如学习传统乐器、传统舞蹈等。
同时，也可以在日常生活中，传承和弘扬传统文化，如传统节日的庆祝、传统饮食的制作等，让传统文化成为生活的一部分。
综上所述，保护和传承中国的民俗与民间传统文化是一项重要的任务。
民俗文化空间：非物质文化遗产保护的重中之重
民俗文化空间：非物质文化遗产保护的重中之重乌丙安众所周知，近现代中国多民族的非物质文化遗产遭遇了惨重的扫荡和破坏。
经过近几年国际、国内多方面的努力，中国从各民族民间各界到各级政府，上上下下终于形成了抢救和保护非物质文化遗产的热潮。
其中，经联合国教科文组织批准公布的中国4项世界非物质文化遗产代表作，中央政府在今年6月批准公布的第一批国家级非物质文化遗产代表作名录518项，就是最鲜明的例证。
但是，毋庸讳言，到目前为止和已经取得的上述成就相对应的还存在着带有倾向性的缺失和偏向。
其中主要存在的问题是忽视了对民间传统文化空间的有效保护，而民俗文化空间的保护正是我国非物质文化遗产保护的重中之重。
有下列事实可供讨论：一、被联合国教科文组织先后三次批准为世界非物质文化遗产代表作的有中国4个项目，属于文化表现形式的有：传统戏剧类昆曲艺术1项；音乐类古琴艺术、木卡姆艺术、蒙古长调艺术3项；属于文化空间类项目为零。
二、在518项首批国家级非物质文化遗产代表作名录中，属于文化表现形式的有：民间文学和各种艺术形式的项目共333项；手工技艺形式的项目89项；杂技竞技形式的项目17项；传统医药形式的项目9项；民俗文化形式的项目只有70项，在这70项中，属于节庆集会、庙会祭典类民间文化空间的只有50项。
在这里，文化空间的保护项目，只相当于艺术类项目的15%，只占全部第一批非物质文化遗产项目的9.65%，显然严重失衡，不符合中国传统文化遗产中文化空间大量存在的真实国情。
事实上，不算其它多样的文化空间，仅就全国重点文物保护单位的国内外知名寺庙宫观的庙会就有300多个。
面对第一批国家级非物质文化遗产代表作的1315个项目申报所作的鉴别和筛选，反映了在一定程度上偏重艺术遗产保护忽视对民俗文化遗产保护的倾向。
其中十分明显的是忽视对民俗文化空间的非物质文化遗产保护。
三、只要参照一下已经宣布的世界非物质文化遗产代表作的各类比例，就可以发现我国的差距。
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文化遗产 2009年第1期民俗学与非物质文化遗产保护董晓萍[作者简介]董晓萍(1950-),女,辽宁大连人,文学博士,北京师范大学文学院教授,博士生导师。
(北京,100875)[摘 要]民俗学与非物质文化遗产学有相近的学术目标,有相似的历史保护形式和社会认同基础,但也不是所有民俗学的对象都能成为非物质文化遗产的。
从民俗学的角度说,将两者共同讨论和交叉研究,有助于实现三种提升:一是有助于将部分本国文化杰作塑造为人类共享文化产品,二是有助于促进开展大众遗产学教育,三是有助于在人类多元文化差异中保持自身文化权力。
这一研究旨在把生成和发展于本国自然环境和社会历史中的精神文化财富上升到人类生命意识上认识,促进人类在多样和谐的地球环境中持续发展。
[关键词]民俗学 非物质文化遗产学 整体保护理论 基本问题 三要点 中图分类号 G 122文献标识码 A文章编号 1674-0890(2009)01-009-05非物质文化遗产保护作为一种理念,很理性,但也很理想化。
民俗学是与之目标相近的学科之一,民俗学研究对人类利用自然和文化的行为产生连续性影响的文化,现代民俗还超越了国家间、地区间和代际间的界限,营造了多元文化的接触点,具有跨文化性,这就与非物质文化遗产保护越走越近。
非物质文化遗产理论的成立,也在于它的对象是一种连续文化的同一体,能成为世界文明财富,为人类所共享。
民俗学与非物质文化遗产学交叉研究,可以促进非遗保护,民俗学本身也会在非遗理论建设中获得新的位置。
民俗学与非物质文化遗产不是一个概念,但却是一对联系十分密切的概念。
将之共同讨论,是基于它们在我国具有历史基础和社会认同的相关性。
在全球化时期,非物质文化遗产与民俗已互相公开解密,两者的封闭传统都被解禁,这也对两者的主体文化自卫能力提出了新的要求,最后人们必将寻求共同保护的出路。
将两者共同讨论,建设符合我国实际的整体保护理论。
目前民俗学者需要考虑一些基本问题,如民俗学与非遗理论的异同处和互补点等。
由此所确定的学术目标,也应该是对政府公共政策、现代社会日常生活和跨文化交流都有实际价值的学问。
本文就此稍作讨论。
一、民俗学与非遗理论相关的历史基础与异同点从民俗史上看,很多民俗保护活动与非物质文化遗产保护的传统形式有相似的历史基础。
我国很早就有保护文化的传统,政府下令搜集和保护遗产的文献记载十分丰富。
在我国的世界遗产地中,武夷山就保留了我国最早的政府保护文告。
公元748年,当时朝廷封武夷山为!名山大川∀,要求保护。
公元944年,朝廷又诏告说:!全山禁止樵采、张捕∀,这对保护自然资源和区域地理景观是有益的。
公元1121年,朝廷还在武夷山设置了!提举∀、!主管∀等官职,先后委任145名官员专司保护事宜。
至今在36峰上还留下历代官府保护法令和告示14处,这就是文化举措了。
除政府保护外,民俗保护更为普遍。
当地有大量的乡规民约,对武夷山实行动物保护、自然景观保护和文物保护,形成了一个有浓郁民俗保护氛围的文化空间。
联合国教科文组织世界遗产委员会在对武夷山的评价中指出,武夷山得到了长达12个世纪的保护#,该文化空间功不可没。
将政府保护与民俗保护相比,民俗保护是一套广大民间社会自己接受和自愿实行的思维和行动系统,对它展开研究,正是非遗理论的核心部分。
即使从现代人的眼光看,不少被命名为非物质文化遗产的地点,也都有传承悠久的保护祖先文化的民俗活动,当地的保护渠道和保护载体也多种多样,如有家族保护、宗教保护、方言保护、表演保护、农业仪式保护、传统节日保护、衣食住行惯行保护、医疗健康方式保护、民居村落格局保护和水土生态资源保护等。
对民俗保护的内涵和价值,从前政府、学者和社会力量有时不了解或不熟悉,在近年实行非遗保护后,它们逐渐被认识,有的还与非遗本身一样受到了重视。
历史基础是国情的要素。
非遗理论是外来学说,民俗学则长期研究国情文化,占有优裕的国情资源。
20世纪以来,民俗学还对民间社会展开了大量的调查研究,记录了一批民俗志资料,出版了相当的研究著作,这类学术成果的传承也是一种学术形式的保护。
把两者靠近,可以给非遗理论的历史基础加厚。
但是非物质文化遗产理论毕竟是吸收了现代人文社会科学的综合成果所形成的现代知识体系,也是一种针对世界遗产保护实践所推出的操作框架,它也有一些理念和方法是民俗学所不具备的。
认识这种差异,才能减少讨论的盲目性,有益于两者互补。
非物质文化遗产理论的指导思想是建立和谐环境文化,这与民俗学是一致的。
但非遗理论同时强调有全面保护运行机制和评价标准,这是民俗学所没有的。
仅从评价标准看,非遗理论构成有三层:文化体系评价、生态标准评价和遗产主体评价。
在这些评价标准的形成过程中,有与民俗学交叉的地方,但也有非遗理论吸收的其他成分。
所谓文化体系评价,指在19世纪中后期,科学进化论学说获得发展,人们把工业社会与前工业社会相比,形成了流行一时的文化评价标准。
它曾被用来评价民族、国家、社会中所有可以起源、演化、变迁和衰亡的精神文化,包括文学、艺术、哲学、历史、风俗、习惯、法律和制度等,主要以工业文明为中心,评价前工业社会的文化。
二战后,反殖民侵略、反文化霸权的运动兴起,这种文化评价观念受到了批评。
所谓生态标准评价,是指到了20世纪60年代以后,经历了战后和现代化社会的建设阶段,出现了把发达国家和发展中国家相比的评价系统。
它强调自然生态环境对人类社会持续发展的意义;指出人类至今保留的生态文化,本身就能保护环境。
它要求限制过量地利用自然资源,提醒人类爱惜祖传遗产。
但现在的事实是,少数发达国家极力保护自我生态环境,却把工业基地搬到发展中国家去生产,造成了很多发展中国家以失去生态平衡为代价追求经济发展,使很多长期平衡的生态环境受到了毁灭性的威胁。
人类只有一个地球,生态评价标准呼吁宏观地球环境的保护,它的推行,对发达国家的惊人资源耗费和发展中国家的迅速环境破坏起到双向限制作用。
所谓遗产主体评价,是指以具体社会历史、具体地理地点、具体民族文化中的公认文化杰作为对象,开展具有历史成就和未来传承统一性的价值评价。
它是由文化评价标准和生态评价标准结晶出来的新价值体系。
它的出现,既承认传统,也强调现代人的保护动能性;指向明确,容易操作,一经提出,便引起了政府、人民、学者和社会力量的参与热情。
非物质文化遗产理论提倡公民社会思想,要求提高世界遗产保护的人类责任感和优秀文明共享意识,这与民俗学以往强调的内部文化唯一性策略相比,有所不同。
非物质文化遗产理论的这种导向,适合在全球信息互通时代倡建,可以既教育文化内部成员,也教育外来社会的文化分享者,是在多元文化共享中保存自我文化主体性的策略。
在民俗学史上,曾经历了两种!挪移∀论:一种是殖民地和宗主国之间的文化挪移,一种是文化内部不同阶层之间的文化挪移;它们都能产生某种共用文化产品,但这些挪移是文化趋同的挪移,丧失了文化主体的特点,后来遭到了批评。
在全球化时期,又出现了文化差异的挪移,如西#衷楷夷:∃忧患意识与世界遗产资源管理%,郑玉歆等主编∃自然文化遗产管理&中外理论与实践%,北京:社会科学文献出版社2003年版,第306页。
方人喜欢东方的古朴文明,东方人喜欢西方的时尚文化等;但这种挪移能造成原地遗产文化的错位,制造市场经济下的趋同商品,使原地产品与原地人民的情感和价值观相剥离,也引起了各国人民的警惕。
所幸这正是非遗理论的主体评价标准所要抵制的事实,它的这种敏感也应该成为民俗学的敏感。
非物质文化遗产理论的实践机制是政府管理。
在这方面,发达国家的动手比我们早,取得了很多实际经验,也总结了不少政府难题,比如保护资金来源、保护法律和教育政策、保护遗产与经济发展的矛盾处理、政府评价成就的指标不计较保护遗产的成本和劳动等。
他们实行的两个方案可供参考:一是政府、学者和经济实体相结合,建立权威性的专业保护遗产机构,能够独立运作遗产保护工作并监督执法,以解决分别行动带来的弊病;二是发展非遗保护非赢利事业,以利非物质文化遗产的可持续保护。
对此,民俗学也可以参考。
二、非遗整体保护理论的几个基本问题与要点近年已有不少民俗学者的文章讨论非遗保护理论;也有些文章是从人文社会科学综合研究的角度开展讨论,涉及到民俗学的问题;还有些是在非遗保护工作中碰到了民俗,并就此进行探究等。
这些都可以为建设与民俗学互补的非物质文化遗产整体保护理论奠定基础。
从另一方面说,非物质文化遗产整体保护理论,还应该是能给政府和民间提供操作细则的实践方案,它的实践性决定它的生命力,这则是它区别于以往民俗学研究之处。
以下从这两方面讨论几个问题。
(一)传承保护在非物质文化遗产理论中,民俗遗产是一个重要内容,但又不能把它简单地理解为从前民俗学所讨论的对象,非遗理论的对象范围要更宽泛一些。
但在保护理念上,两者却有一致的地方,即不少学者认为传承即保护。
在他们看来,在我国现阶段,应该采取维持遗产自身传承的政策,保存遗产作为历史文化载体的特性,这样就能保护非物质文化遗产,包括优秀民俗遗产。
这种想法是好的,不过实施起来又是过于理想化的。
当今社会的非遗交流已带有超国界性质,它所产生高额的市场回报使遗产自身传承保护的能力变得相当脆弱#。
也有的学者会说,这是由市场弊病造成的,可以通过建立良好的市场秩序解决。
但是,这种传承保护仍然困难重重,例如,如何避免对遗产做实质性的改动?如何防止或减缓遗产的退化?如何既保护原味遗产,又能让现代人产生欣赏兴趣?如何帮助所有社会成员都理解遗产的重要性?如何使政府在制度上和财政上都连续投入保护工作?等等∋。
总之,按照以往的思路工作,对遗产的威胁还是层出不穷。
究其原因在于,它是一种保守性的看护,而不是积极的接续。
它适合于继承过去,却未必适合传诸未来。
非遗整体保护理论的实质,不止是看护和守成,还要保证遗产始终不丧失魅力,不失去被价值化的各种现代机会和未来的机会,它是一项面向现实和建设未来的事业。
(二)濒危保护很多成功的非物质文化遗产保护是从濒危抢救开始的。
因为这种遗产一旦被毁坏,就不能再生,也无法替代,濒危是保护的底线。
濒危保护说的要点,是对遗产做死亡关注,呼吁集中资源做重点抢救,使遗产在原地环境中存在下去,以维护人类文化多样性。
濒危遗产保护的收效,是使濒危转化为活力和激情,鼓励人类为爱惜祖先创造的精神财富而团结奋斗。
濒危保护理论的动力,是人类反思遗产与人类生存的依存关系。
一些学者把全球化时期经济增长的进账与人类付出的巨大代价相比,提出遗产主体的不可再生说。
法国学者魏五海(Patrick#∋史鹤凌:∃规制中国遗产管理:协调保护与开发的矛盾%,郑玉歆等主编∃自然文化遗产管理&中外理论与实践%,北京:社会科学文献出版社2003年版,第113页。
史鹤凌:∃规制中国遗产管理:协调保护与开发的矛盾%,郑玉歆等主编∃自然文化遗产管理&中外理论与实践%,北京:社会科学文献出版社2003年版,第114-115页。