庄子梦之解析

第31卷河南教育学院学报（哲学社会科学版）Vol．31 2012年第2期Journal of Henan Institute of Education（Philosophy and Social Sciences）No.2，2012文章编号：1006－2920（2012）02－0087－03

庄子梦之解析

陆建华

摘要：庄子之梦来自于对生命、生命境遇、生命所处环境特别是社会环境的体验和沉思，是庄子表达其体验、沉思的通道。庄子以梦解读生命的短暂和焦虑，以觉来解除生命的苦痛，使生命进入从容、自由的境界。其实，觉未尝不是梦。庄子以托梦表达生命的无用及其保全自身的价值，表达生命本是苦难的存在，死亡才是苦难的解脱，生命应以生为苦、以死为乐。

关键词：庄子；梦；无用

作者简介：陆建华，哲学博士，安徽大学哲学系教授，博士生导师（合肥230039）。

基金项目：安徽省教育厅重点研究基地项目“庄子生存哲学研究”（2011sk693）。

庄子之梦，讨论者甚多，或从人生哲学维度、或从艺术维度加以讨论，所用史料又多以《庄子·齐物论》中的庄周梦蝶为中心。其实，庄子论梦远不限于以上的维度，也不以庄周梦蝶为中心，局限于上述维度和庄周梦蝶只会让我们远离庄子，看不清庄子之梦。庄子之梦来自于对生命、生命境遇、生命所处环境特别是社会环境的体验和沉思，是庄子表达其体验、沉思的通道。

一

生命相对于其赖以生存的天地是微弱而暂时的存在，对生命的暂时性的焦虑，便是对生命短暂的夸张和哀叹。“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍昼夜。’”［1］77这是孔子借感叹时间的流逝、岁月的不可停留，表达生命的短暂、人生的紧迫。相比于孔子的间接、委婉，庄子的“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已”［2］570，则是直接、直白地表达生命短暂且无能为力的叹息。由于生命短暂被夸张为一瞬间的存在，关于生命短暂的焦虑被解读为“忽然而已”的绝望，“梦”便进入庄子的生命世界：生命从时间上讲如梦，从感觉上讲也如梦。与此相应，解脱生命的焦虑，安慰绝望的心灵则只有“觉”。觉，何尝不也是梦。所以，庄子通过长梧子与瞿鹊子对话，假借长梧子之口曰：

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。

方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉

而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。“君乎！牧

乎！”固哉！丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦

梦也。［2］85

这是说，现实之中梦、觉似乎分明，比如梦中饮酒与醒后哭泣，梦中哭泣与醒后田猎，从“觉”的角度看是确定的。关键是，觉本身是难以确定的，人们心中的觉表面上看是觉，本质上看则是梦；自己以为觉，在别人看来恰是梦；与梦相对的觉，也不过是梦之一种而已。这样，人生不过在梦中。就人生之梦而言，人生不仅由梦所构成，构成人生的梦又由梦所构成。如此，人生如梦，梦中有梦，无尽的变幻的梦构成短暂的人生。

真正的觉是“大觉”，是超越梦觉之分的觉，是排除梦的缠绕的觉。而所谓大觉也就是看穿生命有限，在正视人生如梦的前提下坦然面对生命的挫折、生命的短暂。庄子认为这种人是“真人”、圣人。他说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧”［2］169，（圣人）“其寝不梦，其觉无忧”［2］396。这无非是说，作为“大觉”者，真人、圣人觉而无梦，因为无梦而不为生命中的苦难、生命本身的有限所困扰，从而无忧无虑，从容自然，逍遥自由。

但是，生命的短暂，岁月的流逝，生存的艰辛，是排遣不去的忧伤，如影随形。觉也是一种内心的自我安慰，一种对生命的“看法”，大觉何尝不是不会

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醒来的大梦。所以，庄子又云：

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。

不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与

蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。［2］92

这里，庄子在承认庄子与蝴蝶有分别、梦与觉有分别的前提下，在向往梦而忘却觉的境况下，试图不分庄子与蝴蝶，不分梦与觉，泯灭庄子与蝴蝶、梦与觉得区别和分际，让庄子与蝴蝶、梦与觉合二为一。这是典型的以梦为蝴蝶为人生之大觉，以梦为蝴蝶为人生苦难的解脱。在此梦中，庄子试图通过梦为蝴蝶，且梦而不醒，呈现觉的自由、自得的状态。

由于梦最终以醒告终，醒而不觉，犹如梦中，乃人生悲剧，庄子希望人们看穿生死，与其无可奈何、绝望恐惧，不如坦然面对生死，并以此为“觉”。庄子借用孔子与颜回的问答表达这一观点：

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善处丧

盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回壹怪

之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣，唯

简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以

生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为

物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不

化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝，其梦

未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而

无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以

乃。且也相与‘吾之’耳矣，庸讵知吾所谓‘吾

之’乎？且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于

渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？造

适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寥

天一。”［2］199

此段是说，颜回以为哭泣有泪、心中悲戚、居丧哀痛是儒家丧礼的基本要求，孟孙才完全违背了儒家丧礼的基本要求，不能算是“善处丧”者，孔子开导颜回，丧礼以“简”为上，孟孙才才是真正懂得丧礼之真意的人；孟孙才能够洞识丧礼真意，而不似众人误以为丧礼以“繁”为上，是因为孟孙才不知生死，更不知迷恋生、恐惧死，超越并忘却生死，顺任自然，安于变化，达到了觉的境界，这是一种与道合一、与道共存的境界，一般的人拘泥于丧礼的繁琐礼仪，恰是因为沉陷于梦中而不觉的缘故。此处，从谈丧礼出发，谈生命之觉以及由生命之觉所带来的生命的理想境界。

二

梦在常识维度是虚幻不真的存在，庄子把对于生命短促的焦虑解读为人生如梦，希求由梦而觉，实现人生的超越、心灵的安定，同时，庄子还借用“梦中语”来表达自己的思想，因为相对于现实的残酷、残缺，现实之于人生的种种束缚、压迫，在梦中，人可以是自由的，不受任何局限的，从而能够从容、真实地表达自己地思想，而不必委屈自己、掩藏自己，更不必“说谎”。

《庄子·人间世》载“匠石”与“栎社树”梦中之语曰：

匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山十仞而后有枝，其可

以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不

辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤

以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。

以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。

无所可用，故能若是之寿。”匠石归，栎社见梦

曰：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？

夫柤梨橘柚果蓏之属，实熟则剥，剥则辱。大枝

折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其

天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若

是。且予求无所可用久矣！几死，乃今得之，为

予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且

也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死

之散人，又恶知散木！”匠石觉而诊其梦。弟子

曰：“趣取无用，则为社何邪？”曰：“密！若无

言！彼亦直寄焉！以为不知己者诟厉也。不为

社者，且几有剪乎！且也彼其所保与众异，而以

义喻之，不亦远乎！”［2］131－132

栎社树高大粗壮，看似有用之材，匠石弟子为其倾倒，赞美不已，匠石指出其乃“不材之木”，无所可用。这都是从实用的角度评价栎社树，并且以有用为树的价值之所在。不过，匠石还是点出了栎社树无用与其长寿之间的内在联系，认为栎社树长寿是因为其无用，虽然匠石对此表示蔑视。栎社树通过托梦表达了自己的观点：自己不是不可以有用、不可以成为“文木”，而是设法让自己无用，追求成为“散木”；树木本来都是“文木”，都有用，成为“文木”、变得有用容易，要想成为“散木”，变得无用，则不易；树木因为有用而被利用、被伤害，中道夭亡，不能“终其天年”，只有变得无用才可以不被利用、不被伤害，保全自己，得以“终其天年”。这其实也是庄子的观点，只是庄子借匠石与栎社树梦中对话，通过栎社树之口表达出来。在庄子看来，人生诸多磨难、挫折，表面上看是由于外在的原因，比如被他人所坑害、被社会所制约等，实质上都是由于自身的“有

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