风筝与民俗文化

风筝与民俗文化风筝，是一种游艺竞技娱乐民俗事象。

从它身上，我们可以看到民俗文化的一个侧面。

对其加以分析，不仅有利于风筝的发展，而且对传统民俗文化的继承和当代民俗文化的产生和形成，都是有益的。

民俗文化对风筝的巨大影响。

民俗文化是传承文化，是整个文化的重要组成部分，是一种民俗的社会现象。

风筝，作为一民俗事象，它的形成和发展，不是孤立的，与诸多民俗事象有着密不可分的联系，受着民俗文化的巨大影响。

这既表现在风筝的题材方面和扎制绘画方面，也表现在风筝的放飞方面。

动物是风筝题材的重要方面，天上飞的，地上跑的，水里游的，无所不有。

如：龙风筝、凤风筝、仙鹤风筝、孔雀风筝、鹰风筝、燕子风筝、鸳鸯风筝、蝴蝶风筝、麒麟风筝、狮子风筝、十二生肖风筝。

鱼风筝等等。

这些大量的动物题材的风筝的出现，应该说，与动物崇拜是分不开的。

例如，“龙，，风筝和“凤”风筝的出现，确切他说，是人们对“龙”和“凤”崇拜的具体体现。

龙，是人们幻想的动物，传说中的四灵之一，是掌管雨水的神，《山海经》中有“应龙畜水”，“去南方处之，故南方多雨”知说。

龙能给人带来祥瑞，具有变化的神力。

在上古神话中，人们则把黄帝的形象和龙联系在一起。

《左传·昭公十七年、记“太昊氏（伏羲）以龙纪，故以龙师而官名。

”《补三皇本纪》载：“炎帝神农氏，姜姓，母曰女登，为少典妃，感神龙而生炎帝”《阙里志·古冢》有“黄帝生寿丘”的记载。

炎黄子孙便自认为是龙族，龙的后代，龙的传人。

云南哀牢少数民族以“龙”为图腾标志，世代相续，皆身画龙，衣加尾，以示为龙的后人，龙还是封建社会皇权的象征。

今天，人们仍以“龙”作为中华民族的象征。

对“龙”的崇拜，产生了“龙文化”，便有了以“龙”为题材的“龙”风筝。

对于“龙”风筝的产生，有的人认为与某地的地理环境有关，这恐怕待进一步的考证。

笔者认为，“龙”风筝的产生原因，首先应当是人们对“龙”的崇拜和“龙文化”的影响，否则，那么多地方都出现“龙风筝”，尽管造型有差异，该如何解释？凤又称凤凰。

雄性为风，雌性为凰，素有凤求凰之说。

删们幻想中的动物）传说中的四灵之一，被认为是百乌“、衍”《百鸟朝凤”就是注脚。

传说，凤凰出则雷霆不作，风调雨顺，天下安宁；善歌舞，性高洁，非梧桐不栖，非竹实不食，非隔疥平饮千能给人带来吉祥幸福。

因此，凤凰成了人间祥瑞，以凤凰为题材制作风筝便是理所当然的了，直到人们仍以凤凰作饰物。

‘蠢户障蛔：，据。

山海经》记载，古代东方民族多以飞鸟为图腾。

”谈勿与崇拜现象，至今达保留着，人们以仙鹤象征吉祥，以仙鹤象征高雅华贵，以“鸳鸯象征爱情的坚贞圣洁，以鸽子象征和平等等。

另外，人们在计算年龄时，将十二地支各配一相应的动物名称，这不能不说是一种动物崇拜现象，十二生肖所涉及的动物，自然成了风筝的好题材，一些动物的名称有吉利之辞，象蝙蝠有“福”的谐音，鹿有“禄”的谐音，鹿还是传说中的四灵之一，人们以蝙蝠和鹿为题材做成风筝，象征有福，财运亨通。

鸡有“吉”的谐音，鱼有“余”的谐音，人们以鸡和鱼为题材做成风筝，象征万事吉利，年年有余。

把这些解释为动物崇拜现象，大概不算牵强附会吧。

动物崇拜，是信仰民俗的组成部分。

人们对动物的崇拜，大体分为两种：一种是原始图腾信仰，一种是对动物精灵的崇拜，关于动物崇拜的起源，动物崇拜与人自身发展的密切关系，人对动物的支配欲望，恩格斯曾经论述过：“人在自己的发展中得到其他实体的支持，但这些实体不是高级的实体，不是天使，而是低级的动物。

由此产生了动物崇拜，”费尔巴哈也曾经指出：“动物是人不可缺少的、必要的东西；人之所以为人要依靠动物；而入的生命和存在所依靠的东西，对人来说，就是神。

”他还指出：“因为人爱动物和崇拜动物只是为了自己，人崇拜动物，至少当动物崇拜是一种文化史现象的时候，只是因为动物替人服务。

”这些论述，对我们理解大量动物题材风筝的出现是很有意义的。

在传统风筝中，关于神话、鬼魂、神灵的风筝很多，有麻姑献寿、麻姑骑凤、八仙过海、魁星点状元、寿星、哪吁闹海、天女散花、嫦娥奔月、鲤鱼跳龙门、钟尴、刘海戏赡、雷震子等等。

这些风筝，或取材子祖灵信仰中的神灵，鬼魂，或取材于与祖灵信仰有联系的神话，或取材于民间传说故事，无不和信仰民俗紧密相关。

如，麻姑是神话中的女仙，晋·葛洪《神仙传》记：麻姑，建昌人，修道牟州东南姑余山，东汉桓帝时应召，降子纂家，年十八、九，能掷米成珠。

相传她在蜂珠河畔酿酒为王母祝寿。

因此，人们以麻姑作为美丽、长寿的象征。

女性庆寿多绘麻姑的像，谓之“麻姑献寿”。

寿垦，也称仍夏＼一南极老人”，是司长寿之神。

相传，凡见一面，下人安泰，故多崇把以祈福寿。

魁星是主宰文章兴衰的神，钟是棚信仰中的鬼魂，IH时，端午节人们多挂钟道像，以示“贫穷，叹邪赊祟。

婚娶；在封建社会中并不意味着独立家庭的出现，它的意义只暴么儿育女，繁衍后代。

因此，求子乞嗣便成了婚俗的主次肉志箩、如：在缝制新婚被褥时，要缝上大枣、花生、栗子，象泽溺幽溃子＼铺床（炕）时，也撒上大枣、花生、栗子，撒帐时，往新绍身上撤的还是大枣、花生。

栗子，都是为了早生多生。

衣合秒很式歌中，唱的是“和台二人来相会，百子千孙福寿：多农）令月娶了新娘子，来年生下状元郎”／我将门帘高挂起，早主贵子早登科，，，还有“腆鳞送子”。

”五子登科”、“早生贵子，儿女满堂，’等等：这种早生早育、多子多福、传宗接代的民俗和生育观，反映到风筝这一民俗事象中，就是“五子登科”凤筝，“戳膀送子”风筝。

“仙鹤送子”风筝、“榴开百子”风筝、匀子于图：风筝的出现。

风筝还是一些礼俗的极好“载体”。

其中关于庆寿、贺喜方面的风筝就有数十种，祝福长者健康长寿的有老寿星风多、寿桃风筝、群仙庆寿风筝、麻姑献寿风筝。

八仙庆春风筝。

删风筝、百寿图风筝等等。

天仙配风筝、牛郎织女风戮柳毅传书风筝、梁祝风筝、鸳鸯风筝、比翼鸟风筝、日月龙凤凤筝、龙凤呈祥风筝等等，则是用来表达对新郎新娘的良好“祝愿１祝愿新郎新娘恩恩爱爱臼头偕老，祝愿天下有情人终成谷属）人们不但将这些风筝送上蓝天，还精工细做，作为“寿礼”、“贺礼”相赠。

戏曲和年画等民间艺术对风筝的影响也是显而易见的，有些风筝的名字就是一些戏曲或年画的名字。

很多戏曲和年画，在社会上流传多年，为人们所酷爱，将这些戏曲和年画的内容甚至名字移植于风筝，这是很自然的或者说是必然的。

如“新春牛图”风筝。

“鹤鹿同春”风筝，“吉庆有余”风筝等，从内容到名字都是年画的。

“白蛇传”风筝、“许仙游湖”风筝、“红娘传书”风筝、“王小赶脚”风筝，“昭君出塞”风筝、“瑶池赴”会”风筝等，都和戏曲有着直接的关系。

风筝与当地绘画艺术、雕塑艺术和泥塑艺术也有着不解之缘。

可以说，风筝的绘画是地方绘画艺术的翻版，风筝的造型艺术和泥塑、雕塑等造型艺术一脉相承。

如潍坊市杨家埠风筝，实际上是杨家埠木·版年画的绘画艺术、民间泥塑的造型艺术和风筝扎制艺术的结合体，人们将印制好的木版年画，剪贴在捆扎好的风筝骨架上，一只风筝便成了。

风筝这一民俗事象在全国范围内较为普遍有“南鹞北鸯”之说。

但是，由于地区之间生产条件和生产方式的不同，当地诸多民俗事象的影响，民俗文化和地缘关系的制约，形成了明显的地方特色，不仅表现在风筝的题材、造型、绘画、扎制工艺方面，而且也表现在放风筝的动机方面。

如在万鸯竞飞的高空中，内行人一眼就分辨出哪是东方风筝哪是西方风筝，哪是中国风筝哪是日本风筝，哪是北京风筝哪是潍坊风筝。

在我国，放风筝的季节还受着岁时节令民俗的影响，南方放风筝在重阳节前后，北方放风筝在清明节前后。

至于放风筝的动因，又有不同，潍坊人放风筝图个吉利太平，京津人放风筝则有“放晦气”一说。

上述种种，可以清楚地看到民俗文化对风筝的形成和发、溅闲军蘸许可难围内）进行着有限的选择，否则就会已“忌…龊由民”似驰约导的能和向，乙功能所决定的。

这一点，在探索风发展中是不可忽视的。

风筝给民俗文化带来的反思，融化的传承性和由此而产生的惰性，使得民俗文化常常有悸于社会的发展。

尤其是我国，民俗文１屯阅瞄汐祟雅抑俗”的环境中，得不至。

应有的发展，良美并存的琢娜严重。

如何减少以至消除这种现象，使民俗文化：鳅撇展的方向、步伐相一致，已是一个久拖未解的历史课、切兮秉、整个社会都在高节奏地挛化着，民俗文化与社会改、蛐谤盾、民俗文化与社会改革带来的人们的物质生活方式、菊姨主獭式和社会生活方式的矛盾，更尖锐。

这些矛盾、渤闷良，己迫在眉睫。

怎么力？风筝的发展，尤其是潍坊国际、删来风筝的发展，足可引起我们的反思。

多扫除坊风筝有较长时期的历史。

潍坊和北京、天津、南通等、多吵钩全国风筝四大产地，据“潍县志槁h已载，清代乾隆年”潍坊放风筝就比较普遍，但是由于一直处在自生自灭的自矽诊狄状态，所以直系。

本世纪七十年代未，没有４Ｔ／４大地发。

党的十一届三中全会以后，在改革开放、发扬地方优势、渊夕隧济中，为了提高知名度，潍坊人在小有名气的风筝蜘。

先是１９８２年到天津参加了全国风筝评比会，接着又参加了１９８３年在上海组织的中外风筝放飞表演，１９８４年，潍坊市委、市政府发起和举办了第一届潍坊国际风筝会，并将每年的四月一日定为潍坊风筝节，由市人民代表大会通过立法形式给以确认，使放风筝成为人们生活中的大事。

他们还围绕着风筝这个主题，全方位多侧面地进行了大量的社会宣传工作，风筝会期间邀请大批中外记者到会采访，进行充分的新闻报道，有效地扩大了风筝的影响，增强了人们对风筝的兴趣。

他们还开辟了一条千里民俗旅游线，使放风筝这一民俗活动与多种民俗活动结合起来，交映成辉，相得益彰。

从１９８４年至今，潍坊国际风筝会己举办六届，盛况不衰。

第一届就有１１个国家和地区的１７个代表团（队）参加。

第五届有１４个国家和地区的２２个代表团（队）参加，并一致推举潍坊市为“世界风筝都”，为此，国内外２００多家风筝组织和友好单“位发电发函祝贺。

第六届期间，成立了第一个国际风筝组织：国际风筝联合会，总部设在潍坊。

潍坊国际风筝会的奉办，引起了国内广大风筝爱好者的关注，引大了人们进行风筝比赛的愿望。

经国家体委同意，每３６年在举力、第三届潍坊国际风筝会的同时，举办了第一届全国风筝邀请赛，以后每年一届，与潍坊国际风筝会同时举行。

首届有１６个省、市的代表队参赛，有些风筝爱好者还自行组队远涉千里自费到潍坊参加比赛，参赛者之众，是出入意料的。

从第二届开始，凤筝比赛被国家体委歹（为国家正式体育比赛项目，制定了第一部《中华人民共和国风筝竞赛规程）。

至“第三届，出现了几个省、市争办风筝比赛的局面。

第四届改为全国风筝精英大赛，２４个省、市的风筝代表队汇集潍坊进行角逐。

风筝原本是一平常的民俗事象，被一些人认为是“雕虫小技”，不能登大雅之堂。