独异于人的老子“天人合一”观

独异于人的老子“天人合一”观——读《老子传真》随记李德建老子《道德经》是言道之书。

老子说的是宇宙自然之道乃中华上古流传迄今之道。

“它究天人之际，察万物之情，通古今之变，应人生之事，证大道之真，是世人修真成圣之道。

”(黄友敬《老子传真·序言》)它所一以贯之于全书的，核心就是老子的天人合一观。

老子深邃地回答了天与人源于何处、天与人为何会合一、天与人如何合一等人类关心的永恒命题。

这是老子伟大的创造性贡献，标志着以人之道合天之道的成熟完善。

老子给人类指明了一条通往“天人合一”理想境界的道路。

面对世界性的“老子热”，深入探讨老子天人合一观，把握“合一”的精髓，有着巨大的现实意义和深远的历史意义。

1997年11月1日，江泽民总书记在美国哈佛大学的题为《增进相互了解，加强友好合作》演讲中指出：“早在公元前二千五百年，中国人就开始了仰观天文、俯察地理的活动，逐渐形成了‘天人合一’的宇宙观。

”“春秋战国时期出现的‘百家争鸣’局面和老子、孔子等诸子百家的学说，在世界思想史上占有重要地位。

”笔者学习《老子传真》，思考老子天人合一观，深深感到它是独异于人的：一老子天人合一观中相关概念的含义。

(一)、“天”的含义。

老子的“天”是指宇宙自然之天。

“天”者，宇宙自然也，无限性是其显著特征。

老子认为“天”(即宇宙)是无限的，是无限小和无限大的统一，“可名于小”、“可名于大”(《道德经》三十四章，以下只标明章次)；又是无始无终的，“迎之不见其首，随之不见其后。

”(十四章)它内在于时间和空间之中。

这是老子的大道宇宙观，它有别于现代物理学意义上的宇宙。

现代物理学所理解的宇宙，它是随着科学技术尤其是天文学、宇宙学的不断进步发展，而逐步地扩展它的有限范围。

有限性是现代物理学所理解的宇宙的一个显著特征，而老子的“天”是无限的，是无限大与无限小的统一。

(二)、“人”的含义。

老子所论述的“人”可分为三种：一种是自觉的人，如“上士”修真证道者，“古之善为道者”，以道莅天下的真人、圣人；一种是世俗的人即‘下士”，如“俗人”、“众人”、“百姓”，其严重异化的如“强梁者”、“盗夸”；介乎两者之间的是“中士”，闻道而“若存若亡”。

老子要求上士闻道而勤行，中士反俗而修炼，通过“涤除玄鉴，能无疵乎?”(十章)涤除玄妙的心灵之镜，能够没有疵瑕吗?坚持自我革命，自觉地把握大道的规律，掌握人生的命运，从而修真证道，与“天”合一，达到“天人合一”的真人、圣人境界。

“故道大，天大，地大，人亦大。

域中有四大，而人居其一焉。

”(二十五章)这里老子所讲的“四大”之一的人，具有划时代的意义，是人类由自发自在进入自觉自由，达到高度觉醒的伟大标志。

人要成为“四大”之一，具有自主性，才不再是芸芸众生，苦海无边，而是自觉地把握大道，以人之道合乎天之道，认识宇宙，认识自我，唯道是从，无往不利。

(三)、“天之道”与“人之道”的含义1、“天之道”。

《道德经》中，一共用了五次“天之道”的概念。

“功遂身退，天之道也。

”(九章)功业成就了，引身隐退，这是宇宙自然的大道啊!“天之道，其犹张弓欤?”(七十七章)宇宙自然的大道，它不正像张开的弓弦吗?“天之道，损有余，而补不足。

”(七十七章)宇宙自然的大道，损减有余的，而补益不足的。

“天之道，利而不害。

”(八十一章)宇宙自然的大道，利益万物而不损害。

从中，我们可以知道老子的“天之道”是指宇宙自然之道，指宇宙自然的客观规律。

2、“人之道”。

“人之道，则不然，损不足，以奉有余。

”(七十七章)世人的道理，却不是这样，损减不足的，用以奉养有余的。

从中可以看出老子的“人之道”指世俗之人的道，是异化了的人处理事情的观点和方法。

与之形成鲜明对照的，则是以道修之于身、修之于天下的真人之道、圣人之道。

(四)、“合一”的含义。

“合一”就是不二，就是浑然一体，就是与道合真。

“合一”就是一切能“唯道是从”(二十章)，一切按客观规律办事，遂心所欲而不逾道。

二“先天地生”，是万物恃之以生的原初物质(借用现代的概念)。

道生万物，道生天人，万物、天人同源于“道”的这一原初物质。

这一宇宙生化公式还可简化为“道生万物”。

万物源之于“道”，生之于“道”，出之于“道”。

“天”与“人”各各为万物之一，必然亦生之于道，出之于道，源之于道。

“天”与“人”的同源性思想，在老子的这一独一无二的宇宙万物生化公式中是很清楚的。

同时，还可从另外两句话来分析论述，以期加深对“同源性”思想的理解。

一句话是，“天下万物生于有，有生于无。

”(四十章)老子说：宇宙万物化生于“有”，而“有”是化生于“无”，即“无”化生“有”，或“无中生有”。

范应元说：“万物生于有形，而有形生于无形。

大道无形，动则生物。

”因而可以说，“无”化生宇宙万物，万物同源于“无”。

“天”与“人”同源之于“无”。

另一句话是，“无名，万物之始；有名，万物之母。

”(一章)处于“无名”状态的道，是万物的原始；而有名状态的道，是孕育万物的母亲。

就是“始”与“母”的关系，万物源于“有名”状态的道，而“有名”状态的道是源于“无名”状态的道。

万物同源于“无名”状态的道。

“天”与“人”亦同源于“无名”状态的道。

现在，对“天”与“人”的同源性思想进行概括：老子把“道”的原初本体称之为“无”——虚无，是从其本体论来说的；称之为“无名”，是从认识论来说的。

其实质皆指此处于浑沌无序状态的道。

所以，“天”与“人”同源之于“无”、“无名”，即同源之于“道”。

(二)、天人“同构性”思想“道之为物，唯恍唯惚。

惚兮恍兮!其中有象；恍兮惚兮!其中有物；窈兮冥兮!其中有精；其精甚真，其中有信。

”(二十一章)道作为物体，唯是恍恍惚惚。

惚啊!恍啊!其中有形象；恍啊!惚啊!其中有物质；窈啊!冥啊!其中有精气；这精气十分纯真，其中有信息。

老子说：“道之为物”，“明示处于本体阶段的道，是‘为物’，不是什么虚无缥缈的东西，不是凭空的虚构与天才的猜想之类出于纯意念的产物，而是‘物’，姑且译之为基本的物质存在。

这个‘道之为物’的‘物’，就是‘有物混成’之物，老子将此‘物”强字之曰道’。

由此可见，老子认为道是‘物’，但不是凡物，是‘先天地生’、‘可以为天地母’的‘物’。

此‘物’，‘唯恍唯惚’，它是恍恍惚惚，看来仿佛隐约，似有似无，就是视之不见，听之不闻，抟之不得，好似一无所有，但却是夷、希、微，不过，‘此三者，不可致诘’罢了，是常人的感性与理性不可能穷其究竟。

然而，恍惚之中，却似虚无而实含妙有，唯有善为道者进入恍恍惚惚的境界，‘恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼’(一章)之际，可以窥见，可以感知。

”(《老子传真》145页)此“物”之中，却是含有象、物、精、信的，是“道之为物”之本体孕育化生万物的妙有；也就是道之本体——“物”中的“象、物、精、信”是产生万物的基本的物质存在，为万物同构的内涵。

“这个‘象’，是道处于本体之象，它是‘无状之状，无物之象’，尚未形成具体的万物时，没有形状的形状，没有具体实物的形象。

这个‘物’是道处于本体之物，是无物之物，所以‘无名’，但却是生成万物的基质(基本物质性存在)。

这个‘精’是道处于本体之‘精’。

它是生育万物的精气，是万物内在的生命力。

它非常纯真，没有丝毫的渣滓。

所以说‘无名，万物之始’。

万物之所以‘始’，便是由于‘其中有精’。

这个‘信’，是道处于本体之‘信’。

信者，一、周期，如潮信，为道周行不殆规律的显现；二、信验，有规律可寻，无差爽；三、信息，或嫌它过于‘现代化’了，但道为万物之母，自然含有万物的生命信息，其理自明。

”“象、物、精、信，此四者，内在于‘道之为物’之中，为其不可分割的有机组成部分。

”(《老子传真》146页)“天”与“人”为万物之一，都同源之于道，都是由道之本体之“物”中的“象、物、精、信”这一不可分离的有机浑成的“物”衍化生来的。

因此，万物有着根本的同构同质——“象、物、精、信”。

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微。

此三者，不可致诘，故混而为一。

”(十四章)道之本体的“象、物、精、信”，它的外现则是夷、希、微。

“它虽然颜色‘夷’到看不见，声音‘希’到听不到，形象‘微’到摸不到，是常人感官所无法感知的，却是无形无色无声之中的实际存在。

这夷希微三者，不可能追问它们的究竟，也就是佛学说的‘不可思议’、‘言语道断’，它们也不可分析，因而‘混而为一’，是浑然一体而不可分离的。

”(《老子传真》98页)因此，道之本体之“物”中的“象、物、精、信”以及它的外现“夷、希、微”，是“天”与“人”同构的内容。

(三)、天人“同归性”思想“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。

夫物芸芸，各复归于其根。

归根日静，静曰复命，复命日常，知常曰明。

”(十六章)致虚达到了极点，守静达到了纯笃，万物相并发作，我从而观察它们的复归。

那些万物芸芸茁长，各各复归于它们的根柢。

我用身体这部工具，在一种高度的功能态中，无欲观妙，有欲观缴。

观察万物的“并作”和“复归”。

很奇妙，万物各各复归于它们的根柢。

我们把这种方法称为“虚静观复法”，它是有为法的根本大法，是治心——“涂除玄鉴”的无上正法，是归根复命——深根固柢、长生久视的唯一妙法。

“我以正确的为道之欲望，在高度功能态中，来观察它的运行轨迹，而且要观之使其复归于生命的根柢，以获得虚心实腹，深根固柢，归根复命的正果。

‘观’者，不是观之以目，而是观之以心。

此‘观’之一字，作用玄妙深远，为老子认识论中精微所在。

在用心灵的‘玄鉴’来观察宇宙万物，于此着重观察万物的并作，使它复归于其根，而不放任自流，更不流离失所。

唯有归根，才能‘不失其所者，久也’，才能复命。

”(《老子传真》第115页)在虚根静笃的高度功能态中，你就能见到万物的归根复命。

“根”者，道之本体也，万物、天人同归之于道之本体——“道根”，“天”与“人”亦同归于道的根柢。

“一者，其上不缴，其下不昧。

绳绳兮!不可名，复归于无物；是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。

”(十四章)这个一体啊!它的上面不显得光明，它的下面不显得暗昧。

泯泯茫茫啊!不可以名状，复归于无物的状态。

这是叫做没有形状的形状，没有物体的形象，这是叫做惚恍。

“道”在周行不殆中，无中生有，为宇宙万物的母亲，然后又“复归于无物”。

陈鼓应说：“‘无物’不是一无所有，它是指不具任何形象的实存体”。

这种“无物”的状态，你说它没有形状吗?不对!它是没有形状的形状；你说它没有形象吗?不对!它是没有物体的形象。

道化生出万物，万物又复归于无物。

一种是顺向运动，一种是逆向运动。

顺向是道化生万物；逆向是万物复归于“无物”。

“天”与“人”均将复归于道的“无物”的“惚恍”状态。

“……是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也。

”(六十八章)这是叫做不争的品德，这是叫做用人的力量，这是叫做配合了天道，古代至高无上的准则啊!“我国哲学中最深奥难知最广博精深最内在的核心是‘天人合一’理论，其源头处即是老子《道德经》，即是本章(指六十八章)的‘配天’，以人合天，而绝非以天合人。