老子宇宙论

老子宇宙论

先秦时代，百家争鸣，是我国学术思想的黄金时代。但各家所讨论的问题，都集中于人生修养和政治方术，很少涉及到宇宙的问题。只有道家，除研究人生、政治的问题外，进而探讨宇宙各种问题。老子在这方面谈得很多，很深，自成体系，因而宇宙论可谓是老子思想的基础。老子以此试图建立一个囊括宇宙万物的理论。

道学哲学家认为：道是宇宙间一切物质和生命之源，自然法则之化身。道，就是宇宙的本源，是天地万物所生的总原理。这就是老子伟大的发现。

“天下万物生于有，有生于无”。道是宇宙的本源，是天地万物所以生的总原理，当然和天地万物不同。天地万物是事物，可称之为“有”；道不是事物，是形而上的存在，只可称之为“无”。但道能创生天地万物，又可称之为“有”。但兼有“有”和“无”，说得清楚一点，“无’是道体，“有”是道用。但体必先于用，所以”“无”的层次，要较“有”为高。老子也说：“天下万物生于有，有生于无。”

“无”就是道。不过这个“无”，是对具体事物的“有”而言，并不是等于零。道是天地万物所以生的总原理，怎么能等于零呢？如果等于零，怎么能创生万物？道既不是实体，又不是空无所有，那以它是一个怎样的状态呢？老子说他是“无状之状，无物之象”。其实，道只不过超出现象界而已，它不是我们的感官所能琢磨认识的，所以“视之不见”，“听之不闻”，“博之不得”。它是一种“唯恍唯惚”存在状态，所谓的“有物混成”，也就是指道体的浑融状态。正因为它虚空浑融，才能尽稽万物之理，才能化生宇宙万物，如果有常操，怎么能成为宇宙万物的本源呢？

道是既超越时间，也超越空间而存在。它虽创生万物，自己本身却丝毫无损，并且这种创生能力永不止息，无所不至。所谓“独立而不改，周行而不殆”就是了。

道既是一种超乎时空的形上存在，当然不能依知觉去证验，也无法用言事去称说，所以老子书开宗明义就说：“道可道，非常道。”我们虽很不得已地把它解析一番，也难以清清楚楚地说出它究竟是什么，并且还恐怕越解析，离题越远呢！因此，对道真正的体认，还在于个人的心领神悟。只要能体会“混成”、“恍惚”两个词的意思，明了它超时空的特色，那么想了解道体。就是一件很困难的事了。

老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（四十二章）

道的本体是“无”，那么“道生一”，就是“无”生“有”，“一”应该是“有”。“有”并非是具体的事物。它是道在恍惚混沌状态，已变而尚未成具体事物之际的名称。到从“无状之状，无物之象”经过“有”这个阶段，然后才能生出宇宙万物。“一”即是“有”，那么“一”当然也非具体的事物。所以王弼称之为“数之始而物之极”。以理气二者来说，“道”是“理”，“一”就是气。“道生一”就是理生气。这气是阴阳未分之前的“一气”。“二”就是阴阳二气。“三”除阴阳二气外，在加上阴阳二气交合而生的和气。“道生一，一生二，二生三”就是说道由混沌状态演化而成一气，由一气演化而成阴阳二气，再由阴阳二气交合而生和气，然后万物于是逐渐形成。这就是宇宙生成的过程。

道在创生万物之后，即与万物同体，内存与万物之中，衣养覆育着万物。不过，内在于万物之中的道，不叫作道，而叫作德。道是德的本体，德是道的作用。道和德只有体与用的区别，没有本质上的差异。德是道显现于万物者，也就是说，万物得之于道的就是德。所以万物在创生以后，还是有秉有道德全性。

道创生、覆育万物，完全是“莫之命而而常自然”。正因为道因任自然，它才能得到万物的推崇、敬重。所以“自然”二字，便是道创生万物的原则。老子又说。“道法自然。”（二十五章）所谓自然就是自然而然，无心自化，并不是在道的上面还有一个叫“自然”的东西，而为道所遵从效法。正因为它一切都顺乎自然，毫无企图，所以以万物才能遂其所生，而道

才能尽其生化万物之功。这所谓：“道常无为而无不为”。（三十七章）

道不但创生万物，也衣养万物；而且这种创生衣养，完全顺乎自然，丝毫没有勉强的意味。至于万物生立与否，全在乎能否自展道性。因此，就物来说，便必须法道、从道。老子所以说：“人法地、地法天，天法道。”（二十五章）、“孔德之容，唯道是从”。（二十一章）所谓法道、从道，并非万物的意思，而不得不然。因为宇宙万物根本就是为道所生养覆育，所以离开道而自由演变。其实，道生养覆育万物，万物法道、从道，根本就是一件事的两面，只是立场不同，说辞各异而已。道既是宇宙万物生成的本源，同时又是宇宙万物变化的法则，就是老子所说的：“反者道之动。”（四十章）

“反”是大道运行的规律，当然也是宇宙万物变化的法则。老子以为道体自身独立超然，宇宙一切现象，都是由相反对立的形成所构成。有美就不能无丑，有善就不能无恶，所以老子说：“天下皆知美之为美，斯恶己；皆知善之为善，斯不善己。”（第二章）宇宙万物固然相反对立，但也相辅相成，所以老子曾说：“有、无相生，难、易相成，长、短相形，高、下相盈，音、声相和，前、后相随。”（第二章）

宇宙万事万物既然无不相反对立，而老子特别重视负面的、反面的敬价值。三十九章王弼注说“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用”已把这个意思诠译得恶很清楚。老子说：“曲则全，枉则直；洼则盈，敝则新；少则得，多则惑。”（二十二章）曲、枉、洼、敝视人人都讨厌的，但老子却认为全、直、盈、新就在其中，只是这个道理一般人不知道罢了。

因此老子要人守柔、居下，要人无知抱朴，要从居于反面，因为反面才是到达正面的捷径。一边人都喜欢追求美的、好的、正面的，结果是适得其反。所以老子说：“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。”（八十一章）“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。”（三十六章）明了这个道理，就知道老子为什么要说“弱者道之用”，而老子的哲学，为什么被人家称为“弱道哲学”了。

“相反相成”、“反向运动”，固然是宇宙万物变化的法则，但这个法则的极致，还在于“循环反复”。因为道体的运动，就是反复不已的。老子说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。”（二十五章）

正因为道周流不息，回运不已，才能成就绵延不尽的生命，才能成为万物依循的常轨。而宇宙万物由道所创生，最后也要返回它们的本源一道。这就好像花叶由根而生，最后复归于根；浪涛由水而成，最后复归于水。

道生万物，是由无而有；复归于道，是有归于无。所以“归根”也可以说是万物复归于本性。而这种归根复命的活动，正是道体运行的常轨，也正是万物共同遵循的法则。所以说：“根曰静，是谓复命，复命曰常。”

老子认为一切事物都遵循这样的规律（道），而方法（德）来源于事物的规律（道）。

事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个（些）目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。

这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。

关于老子的宇宙观，根据之前的道，“无”与“有”（万物存在即是“有”）会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死，如“昔日老聃之生也，由无至有”、“今日老聃之死也，由有归无”。