明道书院约言

夫世之妬嫉朱子者，大都以朱子之學過於謹嚴，其說難行，又以道統之傳非學者所敢與聞，絕不介意於其間，是皆未讀朱子之書也。韓子《原道》：“堯以是傅之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟子。孟子死，不得其傳。”朱子為之辨曰：“此非深知所傳者何事，則未易言也。”夫孟子之所傳者何哉？曰：“仁義而已矣。”孟子之所謂仁義者何哉？曰“仁人心也，義人路也。”曰“惻隱之心，仁之端也，羞惡之心，義之端也，如斯而已矣。”然則孟子之所謂仁義者，又豈外乎此心哉？堯舜之所以為堯舜，以其盡此心之體而已。禹湯文武周公孔子傳之以至於孟子，其間相望有或數百年者，非得口傳耳授，密相付屬也。特以此心之體隱乎百姓日用之間，賢者識其大，不賢者識其小，而體其全且盡則為得其傳耳，雖窮天地亘萬世，而其心之所同。然若合符節，由是而出，宰制萬物，酬酢萬變，莫非此心之妙用，而其時措之宜，又不必同也。故堯舜與賢、禹與子、湯放桀、文王事殷、武王伐紂、孔子作《春秋》以翼衰周、孟子說諸侯以行王道，皆未嘗同也，又何害其相傳之一道。而孟子之所謂仁義者，亦不過使天下之人各得其心之所同然者耳。
附朱子《尊德性齋銘》
內弟程允夫以道問學名齋，予謂當以尊德性易之。允夫請銘，因為作此。維皇上帝降此下民，何以予之，曰義與仁。惟義與仁，惟帝之則，欽斯承斯，猶懼弗克。孰昬且狂，苟賤汙卑，淫視傾聽，惰其四肢。褻天之明，慢人之紀，甘此下流，眾惡之委。我其監此，祗栗厥心，有幽其室，有赫其臨。執太奉盈，須臾顛沛，任重道遠，其敢或怠。
光緒辛丑三月，山陰俞廉三敘於湘南節署
明道書院約言敘
湘潭黃恕軒徵君主講我豫明道兼洛學書院有年，為歷任宗師所欽重，其教人規模整肅，訓誨懇勤。洛學子弟大半幼稺之選，徵君待之如成人，愛之如子弟，出入進退肅若主賓。洎乎移講明道，以紫陽道脈倡導諸生，討論講貫，終日不厭，其言煦煦，惟恐傷人，惰者作之，銳者抑之，拘者開之，放者約之，攝其粗疏，入於精微，隨才高下，各有成就，我豫學者翕然宗之。今夏五月，就醫還湘，余亦以仲秋之間攝理湘藩，例總求實院事。適山長嚴秬香廣文銓授桃源教諭，方辭來歲之聘，固留不獲，遂囑監院湯筱山司馬專誠赴潭，幣聘徵君繼主講席。徵君復書，凶論仁誠敬妙理，並寄所著《明道書院約言》相示。余受而讀之，凡為卷三，為目十二，上卷四篇曰學統、聖功、廣業、格天，中卷四篇曰勵志、循源、責實、求仁，下卷四篇曰敬慎、守謙、鍊識、堅操，大恉宗主紫陽，取證於方植之先生遺書居多，要以倡明正學為汲汲。書中於陰陽動靜之關，天人感應之理，道學授受之源，身世損益之故，靡不剴陳透發，深切著明。其聖功、法天二圖，本羲經洗心藏密、吉凶同患二語，暢衍中和精義，融會朱子心正氣順之說，貫通張子民胞物與之銘，復於呂司宼所述亥子之中互相涵暢，邵子所贊動靜之間、至妙至妙之理，莫不推闡盡致，詠歎靡窮，誠有味乎其言之也。而喫緊為人處，則以勵志為首基，責實為要領，人患無志耳，無志則無恥，不恥不若人。何若人？有程子曰：莫說將第一件事讓別人做，且做第二件，言學便以道為志，言人便以聖為志。朱子曰：今人不去講義理，只去學詩文，已落第二等。苟立志，以一等人自命，今之豪傑卽不難幾古之聖賢。由是而博之以廣其業，精之以鍊其識，卓之以堅其操，敬慎持之，虛謙守之，而無事無時不兢兢於袪僞存誠，率真除妄。責其實不鶩其名，聖學不為人而為己；崇其實必黜其華，吾道不言效而言功。實心求仁仁斯至，實力希聖聖可為，實事奉天天能格，紫陽之學在是，尼山之學亦在是。學者苟循徵君之書，以服徵君之教，其心勿懈，其功勿闕，下學上達，經明行修，處為鄉裏之完人，出肩朝廷之鉅任，於是書所云：中國何以治？賴有人才。人才何以成？必為聖賢之語。不啻沆瀣之浹融，符節之脗契矣。是書之裨益，詎淺尟哉！獨惜徵君将臨，余又以承宣山左去訪道問學之志不獲卽償，豈天特靳余之聞道耶？何緣之慳也。雖然太史公有言：“高山仰止，景行行止，”雖不能至，心嚮往之。昔賢亦云：“尊所聞，行所知，風雨如晦，雞嗚不已，非所謂百世風起，千裏神交者歟？”然則，徵君卽余之高山，徵君是書之貺卽余之聞知也，嚮而至之，尊而行之可矣。余旣亟將是書付之梓人，復綴數語於簡端，而志其欽慕如此。
书学统篇后
昔朱子辨孟子不傳之道統，歸之於仁义，而仁義歸之於心，曰：“仁人心也，義人路也，曰惻隱之心仁之端也，羞惡之心義之端出，如此而已矣。”此朱子直接堯舜以來聖聖相承之道統，一言以蔽之，曰仁也義也，請申言之。夫孟子七篇之旨，不外於仁義。王子問士何事？曰：“尚志。”何謂尚志？曰：“仁義而已矣。”其教人有？曰：人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無欲穿窬之心，而義不可勝用也。仁義之不遠於人，有如此謂：人性有善有不善，何以無欲害人無欲穿窬之心，人人皆有，然乎吾第從此擴充之，則人人可為聖賢矣，其故何也？蓋無欲害人則心常惻隱，知求仁由不忍達之於其所忍，則推恩足以保四海；無欲穿窬則心存羞惡，知集義由不為達之於其所為，將正氣充塞乎兩間。然則士特患不仁耳，未有仁而不能經綸天下者；士特患不義耳，未有義而不能康濟家國者。故曰居仁由義，大人之事備矣。今日言學而求諸仁義之外，言仁義而求諸吾心之外，心不治則事不治，事不治則天下不可得而理矣，又何貴於學乎？
按：朱子所辨，其明白簡易如此，不特漢宋兩家當奉為准的，即陸王家言亦何能出其範圍，曷嘗過於謹嚴，患其說之難行哉？而所謂道統之傳，後學者又何不可與知而與能耶？亦祗在於立志而已矣。朱子嘗謂：有人說孔孟天資高不可及，此人萬刦千生無緣見道，亦惡人之不肯立志也。後學者，亦何可不立志而甘心作第二等人哉？夫天地之性人為貴，人之所以不立志，為其不知性善故也。不知性善，故不能尊德性而服習仁義也。今特坿刊朱子《尊德性銘》，學者尤當三復焉。世人第知朱子道問學，而不知朱子並重尊德性，迄今讀其已發未發說，及與湖南諸公書，尤為精粹，允為千古至中至正之傳。我朝黌宮祀典，特升朱子於哲位，以見紫陽直續孔孟之正傳，聖朝議禮制度萬世不易，孰敢踰越祖制而作盛世不軌之民哉？
或謂今之為時文者，未嘗不言仁義也，何以居心行事不仁不義者之多也？曰：此不求其實也。今書院以求實名，正欲求其仁義之實也。夫上不求其實，則士以虛文應之，如畫地作餅，不可食也。上苟求其實，躬行以倡之，政令以率之，則士各務學之實，如農之力穡，如工商之利用，未有無實事無實效者也。孟子曰：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也。”《中庸》云：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。”好學、力行、知恥，此卽求其實也。知斯三者，則知所以修身，知所以修身，則知所以治人，知所以治人則知所以治天下國家矣。治己、治人以迄治天下國家，則有實事有實效之彰明較著者也。我朝大臣能立人極為卿士法則者，有二人焉，曰湯子文正，曰張子清恪。二公皆仁義人也，其功業所由成就則好學、力行、知恥也。後學者，欲學二公之仁義，祗從孝弟做起，其學業第以好學力行知恥為准的，事事責其實，求其是，如是足矣。院中諸生皆淹貫經史，績學多聞，誠返而求之於仁義，於以治己、治人，則由文正、清恪以上溯濂洛，達之洙泗，而不難，亦祗在立志而已矣。
然而聖功不可不急講求矣。
何謂聖功？先儒謂：亥子之中，乃千古不傳之秘。愚按：亥乃六陰之至靜，子乃六陽之初動。此處在乾坤為坤復之交，在四德為貞元之會，而在聖人則為致中、致和極功。朱註：自戒懼而約之，以至於至靜之中，無少偏倚而其守不失呂叔簡先生云：養成了未發之中，這是六陰充盛時。自謹獨而精之，以至於應物之處無少差謬而無適不然。叔簡先生云：發皆中節，這是六陽充周處。在聖人何亥非子，何子非亥。在學者亥以涵子，子以暢亥。此箇關頭更須著力，一得到有養盛自致之妙，一失則為淪亡再造之身。雨落不上天，水覆難再收，飛花辭舊枝，逝水無間流，可為驚神，可為痛哭。故於由我處功外加功，免得不由我時，悔了又悔。呂氏之言可謂緊切之至已。愚又接《易經》“聖人洗心退藏于密、吉凶與民同患”，可以透發此節精蘊。所謂以經注經也，請試言之。曰聖人洗心退藏於密，天之體也，此是致中功夫。吉凶與民同患，天之用也，此是致和功夫。吾之心正則天地之心亦正，從洗心上得來。吾之氣順則天地之氣亦順，縱與民同患得來。又按：無思也，無為也，寂然不動，此天之靜也，統體一太極也，致中功夫感而遂通天下之故。天之動也，物物一太極也，致和功夫廓然大公也，物來順應也，亦是此義。又按：許文正公行述：無事而靜，則太空晴雲舒展自如，此是致中景象天地位之意。有事而動，則雷雨滿盈草木甲坼，此是致和景象萬物育之意。須臾慰滿三農望收拾神功，寂若無靜則淵淵浩浩無思無為，動則渙然怡然有物有則。苟不固聰明聖智達天德者，其孰能知之？所謂學問之極功，聖人之能事，其在斯與？其在斯與？
明道書院約言
朱珊謹題
清·黄舒昺著
光緒庚子季冬
求實書院重鐫
明道書院約言敘
湘潭黃恕軒徵君，博覽淵識，藹然儒者，嘗客大梁，修祥符志書。會邵伯英學使倡建明道書院，聘君掌教，劉景韓中丞復延之兼主睢陽講席，一時樸學振興，河嵩之閒侁侁如也。徵君故私淑桐城方处士植之。方氏曾及惜抱姚先生之門，能為古文，恪守望溪家法，所著《漢學商兌》一書，攻閻、顧、惠、戴諸家頗力。徵君承其流風，故講學一以程朱為宗，多推闡方氏緒餘，以教多士。此《約言》一卷，成於明道書院，凡分語類為十二篇，舉德性、問學、聖功、王道一以貫之，終始本末咸備，其愿宏矣大矣，其言茂矣美矣。旣而徵君南還，值湘中異學方嗚。余商之胡鼎丞方伯，卽日具書詞、馬幣訂君來主求實書院。先是，嶽麓山長王大司成衛道綦嚴，谆谆與諸生反覆討論，復移書諍之當道，大聲疾呼，時以比蘇氏之辯奸。又得徵君輔之，出《約言》以相為考證，將使多士因委窮源，由儀衛軒以上溯濂溪，所謂尋墜緒之茫茫，挽狂澜於旣倒，湘學遂復軌於正，師儒之力也。抑余重有感者，自海宇大同，世變日亟，於是有西學出焉。昔江都尚書嘗舉漢宋學以相提並論，為清議所非。今西學方興未艾，漢學則已微矣，宋學亦不絕如線，此運會使然，豈方氏及紀阮諸公所及料？吾愿為學者，姑屏漢宋門戶之見，勉思南皮尚書宗經守約之言，以維持中學可乎！
聖功
中國何以治？曰賴有人才。人才何以成？曰必為聖賢。夫所貴為聖賢者，曰中和在抱，俾天地民物各得其所而已：聖人在上，民物雍熙，抱蜀不言尚已，次則大小臣工咸熙庶績；時亮天工，亦足以奏中和位育之績，次則內而翰詹，外而提學，以及學校師儒膠庠髦秀。所谓一命之士，存心愛物，必有所濟，總是要大家做聖賢，為乾坤壯色，為中國吐氣，為我國朝培復元氣，為堯舜、禹湯、文周、孔孟大聖人扶持道統，才是大丈夫不朽之勛業，頂天立地朱子全書特製序文》謂：“朕讀其書，察其理，非此不能知天人相與之奧，非此不能治萬邦於衽席，非此不能仁心仁政施於天下，非此不能外內為一家，讀書五十載，只認得朱子一生所作何事。”大哉！皇謨仰見，大聖人學識高絕今古，允足為萬世法程。後來聖子神孫，繼繼承承，及凡為臣子為士民者，允當奉聖祖之學為學，奉聖祖之教為教，國不異俗，家不殊趨，道德一而風氣同，文武成康之盛再見於今日，何至以堂堂中國積弱不振，而受侮於四裔哉！自乾隆中葉漢學盛行，紀曉嵐承修《四庫書目錄》，大標漢學之幟，顯與朱子為敵。又於江浙名勝之地各建傑閣儲書，以開士林風氣，故江浙之间漢學最盛，阮文達又從而和之，《學海堂經解》之刻百端觗擊，而不知已大悖聖祖仁皇帝之訓。學術旣衰於時，治術亦稍替矣。延及嘉道以後，士人讀經不守朱註，有譚及濂洛關閩之說者，不斥為腐則詆為禪，羣起而揶揄之。於是海內風氣為之大變，而江浙為最甚。及咸同間，洪楊之難作，東南數省首罹其禍，生靈荼毒幾盡。其類追原作俑之始，不得不歸咎於紀阮諸公敗壞天下風氣，所謂以學術殺天下也。惜乎！今日之名流魁儒而猶執迷不悟也。是誠可嘅也已。