庄子观后感(精选多篇)

是今人所说的社会自由、选择自由，更不是一种将欲望无限夸大想怎样就怎样的自由，而是一种基于对生命的尊重和珍视，内心与自然、社会和谐相处融而为一，从而产生出来极富有美感的情感自由。这种富有自由美感的情感世界源于庄子所提倡的心灵世界的原真性，即内心自由。
逍遥自由的获得，靠的是生命内心的体验，而非认识和改造客观世界。庄子提倡富有情感的生命体验，正如心中无外物的庖丁，削木的梓庆，都是从“心斋”到“坐忘”，再到”忘我”，终至返朴归真，融入自然的”无我”
《庄子·天下》篇中说:”以天下为沉浊,不可与庄语??独与天地精神相往来”,很好地说明了庄子的处世之道.人间数千年的悲哀，就在于世人只在世俗中寻求人生真谛，却没有超越世俗到旷野幽邃的宇宙中去寻求大道。正如于丹教授所讲，“庄子之所以伟大，就是因为他已经跳出三界，站在云端鸟瞰人间沧桑。独与天地精神往来而不傲倪万物。庄子就是这样的性格达人，他认为天下沉浊，不能讲严正的话，满书缪悠之说、荒唐之言，无端崖之辞。他上与造物者游，而下与外死生无始无终者为友。”他上下求索的是生命觉醒的契机,并以虚灵的胸襟体会自然,希冀超然于死生祸福之外。
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庄子观后感
今天总算看完了庄子的智慧，得到很多感悟，人生两大关口，子之爱亲，命也，不可解于心也；臣之事君，义也，无适而非君也，无可逃于天地之间也。我们的父母是一种无法割裂的亲情，臣是自己与他人，君是自己与他人，人与人的关系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我们在社会就是人与人之间的关系，如何安之若命，我们必须要好好想想。庖丁解牛告诉我们，人为刀，刀为心，社会为牛，你怎么样对待社会，社会怎么样对你。以无厚入有间，无厚是无我，有厚是太自我，我就是太过自我了。有间就是空隙，就像人体的穴位，刺之而不伤其身，社会的有间在哪？我们找到社会的有间，才能如鱼得水。但这需要我们自己寻找，观山为山，观山不为山，观山还是山，人生境界啊。我很早就读过庄子，我只看到了逍遥，所以我是轻浮的，只看到无奈是沉重的，看不到无奈是肤浅的，只看到逍遥是轻浮的，看不到逍遥是庸俗的。我是肤浅而轻浮的，但还好我不是庸俗而沉重的。应该改变下，那就需要行动了啊！我行动力又不怎么好。散木樗材是我曾经用过的昵称，表示无用之用，无为而无畏，今天再看，更多的是管理学的感悟，万物皆有其用，无用之用，物尽其用和用物之大用。无用就是换位思考。
庄子崇尚的是做一个非常逍遥自由的人，他以宁静的单纯和勇敢的天真，穿透复杂繁乱的世界，他不愿以损害别人的自由来保持自己的自由，更不愿牺牲自己的自由和尊严来表现伟大,而是试图将自我与自然、宇宙融为一体，独自与天地精神往来,却不傲视万物，不拘泥于是非，与世俗和谐相处。他的内心充实而思想奔放，上与造物者同游，下与忘却生死不分始终的人为友。为了自由他宁愿舍弃令世俗之人垂涎三尺的荣华富贵，而义无反顾地追求心灵上的自由，并将自由视为当时人们在残酷的战争中摆脱身心痛苦的最佳途径。这种自由不
在生死的问题上，庄子认为“死生命也，其有夜旦之常，天也。”即人的生死是不可抗拒的，它有其固有的规律，如同日夜交替的永恒变化一样。面对死亡“人之有所不得与，皆物之情也”，只有乐于接受死亡，才能更好的珍惜生之可贵。我们既然明白了死亡是无可逃遁的，也就会好好的度过每一天，好好地对待每一个身边的人。
生死自然的思想集中表现在对待丧礼的态度上。庄子认为生命本身来之于自然，而死不过是复归于自然。从哲学上分析，生死之间是相互转化的，因此，人在生命过程中并未得到什么，也未失去什么，自然也就不用悲伤了。《至乐》叙写庄子妻子死了，庄子非但不啼哭，反而“鼓盆而歌”，并说“人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”因为生命已经复归原处，栖息于自然之中，死具有了一种重生的美，所以才有“鼓琴”，“盆歌”式的讴歌之举，相比之下有人却自认为死是很痛苦的，哭难道不是显得很多余么？然而“是其始死也，我独何能无概”，一语道出“鼓盆而歌”的背后深深隐含着的忧伤，庄子也是极富有悲悯之情的人。
《庄子》浅析
社会101
在中国古代的文学史上，有一类书被称为为“奇书”。这类书既是思想深邃的哲理之书，包蕴着深邃的哲学思辩，超凡脱俗；也是充满诗意的感性文字，闪耀着文采精华。在这类“奇书”中，最有灵性的作品莫过于《庄子》了。
“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”初识庄子，正是缘于这一句美丽而飘渺的“物化”。而真正让我为之折腰的却是《逍遥游》。《逍遥游》代表了庄子思想的最高境界，是对世俗社会的功名利禄及自己的舍弃，旨在倡导一种精神上的超现实境界。如今，当我再次走近《庄子》，不禁为其深深折服。
最后是哲学的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因为存在，存在是存在本身，存在为无：道不是物，道生万物，道是道本身，道即为无。无中生有，无就是最本源。我感觉：道生一，一就是存在者，一生二，二即为相对者，二生三，三就是旁观者，无尽的三是万物。还有一句现象背后无一物，现象就是本质，存在就是存在，道就是道，爱就是爱。我好像明白我为什么爱我女朋友了！
庄周，约公元前369年至前286年，原系楚国公族，楚庄王后裔，后因乱迁至宋国蒙，是道家学说的主要创始人，战国时代伟大的思想家、哲学家、和文学家。楚威王曾闻其贤而聘以为相，不就，穷困终生。
《庄子》是庄周及其后学的著作集，是道家经典之一。据《汉书·艺文志》著录，《庄子》共52篇，今存33篇，分内7篇、外15篇、杂11篇，为郭象注本。内篇的思想、结构、文风都比较一致，一般认为是庄周自著。外、杂篇则兼有其后学之作，甚至载入其他学派的个别篇章，思想观点与内篇多有出入。而正是这些分歧，反映了战国中叶至秦汉间社会变革形势下道家学派的发展与分化，也反映了各种学派的相会渗透。
从全书总体内容说，唯心主义的本体论、相对主义的循环论、认识上的不可知论、无为的政治主张、虚无的人生哲学，构成了庄子学派的基本倾向。同时，书中也有不少辩证的因素，尤其对社会黑暗面的揭露、批判，不遗余力，十分深刻。从艺术手法上来说，庄子的文章汪洋恣肆，多采用寓言故事形式，想象力非常丰富。《庄子》在哲学、文学上都有较高研究价值。鲁迅先生曾说他的作品“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”。名篇有《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》，《养生主》中的“庖丁解牛”尤为后世传诵。